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Il pavimento a scacchi: camminare tra Conoscenza e Ignoranza

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Chi entra per la prima volta in una loggia massonica viene immediatamente colpito da un simbolo tanto semplice quanto vertiginoso: il pavimento a scacchi, bianco e nero, che si stende sotto i piedi come una mappa silenziosa dell’esistenza. Non è un semplice ornamento, né un richiamo estetico: è un linguaggio. Un linguaggio che parla di polarità, di tensione, di equilibrio instabile e soprattutto della condizione umana nel suo rapporto con la Conoscenza.

Tradizionalmente, il bianco e il nero vengono associati al bene e al male, alla luce e alle tenebre. Ma ridurre il pavimento a scacchi a una contrapposizione morale sarebbe un errore. In chiave massonica ed esoterica, esso indica soprattutto Conoscenza e Ignoranza. Non come entità astratte, ma come stati interiori, come condizioni dinamiche dell’essere. La luce non è semplicemente il “bene”, bensì ciò che è conosciuto, compreso, integrato. Le tenebre non sono il “male” in senso assoluto, ma ciò che non è ancora stato visto, capito, elaborato.

In questa prospettiva, l’ignoranza diventa il vero male del mondo. Non per una condanna morale, ma per una constatazione lucida: ogni dolore, ogni mancanza, ogni sofferenza nasce da una forma di ignoranza. Una malattia indica che ignoriamo il modo di guarirla, o che siamo stati ignoranti nel prevenire le cause che l’hanno generata. Un conflitto nasce dall’ignoranza dell’altro, dalla mancata comprensione delle sue ragioni, dei suoi bisogni, della sua umanità. Anche la violenza, l’ingiustizia, l’abuso sono figli di una cecità interiore, di un’assenza di consapevolezza. Il male non è un principio metafisico autonomo: è una conseguenza della non-conoscenza.

Il pavimento a scacchi ci ricorda che questa condizione non è esterna a noi, ma ci appartiene. In Massoneria si afferma che il Massone “giusto e perfetto” non deve camminare completamente sul bianco né completamente sul nero. Questa affermazione, apparentemente paradossale, è in realtà di una profondità disarmante. Camminare solo sul bianco significherebbe possedere una conoscenza assoluta, totale, definitiva. Ma una tale condizione non è concessa all’essere umano. La Conoscenza, infatti, non è un luogo da raggiungere, bensì un orizzonte: più ci avviciniamo, più si sposta in avanti.

Il Massone sa che i suoi piedi poggeranno sempre, inevitabilmente, tanto sulla Conoscenza quanto sull’Ignoranza che ancora alberga in lui. E questa consapevolezza non è una sconfitta, ma un atto di umiltà e di verità. Chi crede di camminare solo sul bianco è già caduto nell’illusione più pericolosa: quella di sapere tutto. È proprio questa presunzione che genera ignoranza, fanatismo e ambizione: forme raffinate di ignoranza travestite da luce.

Il pavimento a scacchi, allora, non invita a scegliere un lato, ma a camminare. A muoversi consapevolmente in uno spazio dove luce e ombra si alternano, si compenetrano, si richiamano. Ogni passo è una presa di coscienza: so qualcosa, ma ignoro ancora molto. E proprio ciò che ignoro è il terreno del mio lavoro.

Non è un caso che nel rituale massonico si affermi che il Massone deve “scavare oscure e profonde prigioni al vizio”. Il linguaggio è preciso, chirurgico. Non si dice che il vizio debba essere distrutto, annientato o eliminato. Si dice che debba essere limitato, incatenato, reso inoffensivo. Questo perché il vizio (in questa trattazione sovrapposto all’ignoranza) non può essere completamente rimosso dall’essere umano. Fa parte della sua natura, della sua incompletezza, della sua condizione incarnata. Pretendere di sradicarlo del tutto sarebbe impossibile.

Il lavoro iniziatico non è una guerra contro le tenebre, ma un’opera di contenimento, di integrazione e vigilanza. Le catene non servono a negare l’esistenza dell’ombra, ma a impedirle di dominare. In questo senso, il pavimento a scacchi diventa il luogo simbolico di una disciplina interiore: sapere dove siamo, su quale colore stiamo camminando, e accettare che il passo successivo ci porterà inevitabilmente sull’altro.

Camminare sul pavimento a scacchi significa accettare la complessità della vita. Significa riconoscere che ogni conquista di conoscenza porta con sé la rivelazione di una nuova ignoranza, e che ogni luce proiettata genera nuove ombre. Ma è proprio in questo movimento continuo che si realizza l’opera. Non nella perfezione immobile, ma nel progresso cosciente.

Il pavimento a scacchi non promette salvezza, né una fine del male. Promette qualcosa di più sottile e più vero: consapevolezza. La consapevolezza di essere esseri in cammino, sospesi tra ciò che sappiamo e ciò che ancora non sappiamo, tra luce e tenebra, tra ordine e caos. E finché continuiamo a camminare restiamo fedeli al senso più autentico del lavoro massonico.

Perché non è il colore sotto i nostri piedi a definirci, ma la lucidità con cui riconosciamo dove stiamo camminando. E nel silenzioso alternarsi delle mattonelle, impariamo forse la lezione più difficile: non eliminare l’ombra, ma non smettere mai di cercare la luce.

Oltre il Due: il superamento del duale e l’alchimia dell’unità interiore

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Da sempre la mente umana osserva il mondo attraverso coppie di opposti: luce e ombra, bene e male, maschile e femminile, attività e passività. Il pensiero duale è la prima lente con cui interpretiamo la realtà, il modo più immediato per ordinarla. Ma ogni tradizione esoterica, dall’alchimia all’ermetismo, insegna che questa divisione è solo apparente: una soglia da superare, non un confine da idolatrare. L’evoluzione interiore inizia proprio quando comprendiamo che gli opposti sono due volti della stessa sostanza e che il vero lavoro non è scegliere tra essi, bensì integrarli.

Il simbolo che più di tutti raffigura questo superamento è il Rebis, l’androginia perfetta dell’alchimia: l’unione del Re e della Regina, dello zolfo e del mercurio, del principio solare e di quello lunare. Nel suo corpo biunitario, metà maschile e metà femminile, il Rebis rappresenta ciò che accade quando l’iniziazione raggiunge la fase in cui gli opposti smettono di combattersi e cominciano a compenetrarsi. Non più tensione tra forze rivali, ma matrimonio chimico, nozze interiori in cui ogni polarità ritrova il proprio senso nell’altra, come il soffio vitale che ha bisogno sia dell’inspirazione che dell’espirazione.

L’alchimia, infatti, non concepisce la luce come “buona” e l’ombra come “cattiva”: entrambe sono necessarie alla Grande Opera. La notte è il laboratorio in cui avviene la decomposizione e la rinascita delle forme; il giorno è la manifestazione del nuovo stato. Nella figura androgina del Rebis, luce e ombra convivono senza annullarsi: esse esistono in funzione l’una dell’altra, e la loro integrazione è la vera trasmutazione.

Questa visione trova eco nel Principio di Polarità del Kybalion, secondo cui “gli opposti sono identici in natura, differiscono solo di grado”. Non esistono bene e male come entità separate: sono estremi di una stessa scala vibratoria, come caldo e freddo, movimento e quiete, espansione e contrazione. L’interdipendenza tra gli opposti è totale: nessuno dei due potrebbe esistere senza il suo contrario, perché ciascuno definisce l’altro. La “bontà” di un’energia, dunque, non appartiene all’energia stessa, ma alla nostra percezione, ai nostri desideri, alle nostre aspettative. Non è la vibrazione a essere positiva o negativa, siamo noi a etichettarla in base al suo impatto sulla nostra vita contingente.

Lo stesso vale nel linguaggio simbolico dell’astrologia. Saturno, spesso chiamato “Il Grande Malefico”, non è affatto un portatore di sventura. È il simbolo della prova, della disciplina, della necessità di struttura. Le sue energie, che molti percepiscono come dure o pesanti, non sono “cattive”: sono semplicemente funzionali. Saturno concentra, limita, raffredda: ma è attraverso questi movimenti che la forma si consolida e la maturità prende corpo. Ciò che talvolta viviamo come blocco è, nel linguaggio dell’iniziazione, la possibilità di sviluppare coerenza, profondità e responsabilità. Saturno è l’incudine dove il ferro dell’essere viene temprato.

Anche interiormente gli opposti si muovono allo stesso modo. I nostri impulsi non sono mai puramente benefici o dannosi: sono, prima di tutto, energia. Possono diventare forza creativa o distruttiva a seconda di come li leggiamo, li accogliamo e li trasformiamo. La rabbia può diventare lucidità e potere d’azione; la paura può farsi prudenza e saggezza; l’ego ferito può trasformarsi in ricerca di autenticità. Non si tratta di reprimere ciò che sorge dentro di noi né di moralizzarlo, ma di comprenderlo e trasmutarlo: questa è la vera alchimia, la trasformazione del piombo in oro, dell’istinto cieco in consapevolezza luminosa.

Superare il duale non significa negare gli opposti, né aspirare a una neutralità sterile. Significa riconoscere che ogni polarità è un frammento dell’Unità, e che l’essere umano, nella sua ricerca spirituale, è chiamato a ricomporre ciò che appare separato. Significa accettare che la vita è un continuo oscillare tra poli complementari, e che il nostro compito non è schierarci ma armonizzare, trovare il punto in cui la tensione si scioglie in equilibrio dinamico.

Il superamento del duale non è una fuga dal mondo, ma un atto di maturità interiore: la consapevolezza che ogni esperienza, ogni energia, ogni moto dell’animo è materiale utile per la nostra opera. Buono e cattivo perdono il loro valore assoluto e diventano strumenti. Nella fusione degli opposti, nella loro danza, nasce la vera libertà: quella dell’alchimista che, invece di giudicare il fuoco o l’acqua, li usa entrambi per trasformare sé stesso.

E come il Rebis insegna, la completezza non si trova scegliendo un lato, ma accogliendo entrambi. Solo allora il duale si dissolve e rimane ciò che è sempre stato: un’illusione necessaria, un velame che ci permette, passo dopo passo, di ricordare la nostra natura originaria: unitaria, indivisa, intera.

Non esistono energie positive o energie negative. Esistono solo energie. Il giudizio sulla loro qualità risiede unicamente nel modo in cui ci approcciamo a esse.

Scheda Tecnica: 1 – Il Bagatto (Marsiglia)

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La carta del Bagatto nei Tarocchi di Marsiglia è identificata con il numero I. Questa lama, spesso conosciuta come il Mago o il Giocoliere, rappresenta il principio dell’azione e del potere trasformativo che segue l’impulso primordiale del Matto. Il Bagatto incarna l’inizio del viaggio esoterico, segnando il momento in cui l’iniziato prende in mano gli strumenti della conoscenza e inizia il suo cammino consapevole.

Descrizione

Il Bagatto è raffigurato come un giovane uomo che si trova dietro un banco su cui sono disposti diversi oggetti. Tiene in mano uno strumento (una bacchetta o bastone) e indossa un cappello a forma di lemniscata (simbolo dell’infinito), presente anche come elemento grafico in alcune versioni. Gli oggetti sul tavolo rappresentano gli strumenti dei quattro semi: coppa, bastone, spada e denaro. Il colore dominante del vestiario è spesso il rosso, simbolo di energia, passione e vita.

Simbologia

• Tavolo con strumenti: rappresenta il potenziale e la materia grezza a disposizione dell’iniziato.
• Bastone/Bacchetta: il potere della volontà e dell’intento.
• Lemniscata: l’infinito, l’eternità, l’equilibrio delle forze cosmiche.
• Postura del personaggio: l’equilibrio tra ciò che è manifesto (azione) e ciò che è nascosto (intenzione).
• Cappello: simbolo dell’unione tra il mondo spirituale e quello materiale.
Il Bagatto è un simbolo potente dell’energia in potenza: tutto può essere, ma nulla è ancora stato deciso. È il regno della possibilità pura.

Archetipo

Il Bagatto rappresenta l’archetipo del Creatore o dell’Alchimista. È colui che dà inizio, che agisce, che trasforma il pensiero in forma. È la volontà concentrata che plasma la realtà: un archetipo solare, maschile e attivo, legato al concetto di manifestazione.

Significato iniziatico

Dal punto di vista iniziatico, il Bagatto rappresenta il neofita che ha ricevuto gli strumenti ma deve ancora comprenderne la portata. La sua posizione all’inizio del viaggio iniziatico suggerisce il momento della chiamata all’azione. È il passaggio dalla potenzialità all’intenzionalità: egli sa di avere delle capacità ma deve imparare a disciplinarle. In molte scuole esoteriche, il Bagatto è il simbolo dell’adepto che ha compreso la necessità di agire per conoscersi, mettendosi al servizio della trasformazione interiore. È un momento di entusiasmo, di curiosità, ma anche di ingenuità e bisogno di guida.

Respice post te. Hominem te memento

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“Guarda dietro di te. Ricordati che sei un uomo.”

Con queste parole — “Respice post te. Hominem te memento” — secondo la tradizione, un attendente (ma secondo alcune fonti persino uno schiavo!) ammoniva il generale romano durante la parata per celebrarne un trionfo. Mentre l’imperatore, rivestito d’oro e di porpora, percorreva le vie di Roma tra il clamore della folla, una voce umana, dietro di lui, gli ricordava che, nonostante la gloria e la potenza, restava un semplice mortale. Era un monito alla misura, un invito alla consapevolezza della fragilità e dell’impermanenza di tutte le cose.

Questo insegnamento, che nei secoli si è condensato nella formula memento mori — “ricorda che devi morire” — è diventato uno dei simboli più profondi e universali della coscienza umana. È il filo che lega filosofia, arte, religione e alchimia; un richiamo costante alla caducità della vita e, paradossalmente, alla sua più autentica intensità.

Dalle tombe etrusche alle nature morte barocche, dalle celle monastiche ai trattati medievali, il memento mori ha assunto innumerevoli forme. Teschi appoggiati su libri aperti, clessidre, candele che si consumano, fiori appassiti, bolle di sapone sospese nell’aria: ogni immagine rimanda alla stessa verità, che la vita è un soffio e che ogni istante, proprio perché fugace, è sacro.

Nelle chiese del Seicento, spesso si trovano affreschi con scheletri danzanti — la danza macabra — in cui nobili, contadini, papi e mendicanti vengono condotti indistintamente dal medesimo passo verso la fine. È la morte che livella le differenze, che restituisce a tutti una sola misura.
Nei monasteri, i monaci benedettini tenevano un teschio sul tavolo di studio per ricordare che ogni parola scritta, ogni preghiera, ogni pensiero doveva nascere sotto lo sguardo della fine.

Il memento mori non è un invito alla tristezza, ma alla verità. Esso ricorda che tutto ciò che oggi ci appare enorme — le nostre preoccupazioni, le ambizioni, i desideri, le paure — scomparirà presto. Tutto ciò che amiamo e temiamo è destinato a dissolversi nel grande respiro dell’esistenza.

Ogni cosa che oggi ci pare vitale — un litigio, un lavoro, una perdita, una gioia — tra un secolo non esisterà più. Di noi, probabilmente, nessuno ricorderà il nome.
I nostri pronipoti non sapranno chi eravamo, come abbiamo vissuto, chi abbiamo amato.
Eppure, i nostri bisnonni hanno amato, lavorato, sofferto, riso. Hanno avuto i nostri stessi dubbi, le nostre stesse fatiche, gli stessi sogni. Ma noi non lo sappiamo, né possiamo saperlo.
La memoria del singolo si perde, ma ciò che rimane è il fluire stesso della vita, l’opera incessante della creazione che si rinnova.

Mettere i nostri problemi in questa prospettiva — quella della vita, dello spazio e del tempo — li ridimensiona, li dissolve. Se nessuno li conoscerà né li ricorderà, anche se oggi ci sembrano enormi, forse non hanno mai avuto il peso che credevamo. La vita è un lampo, e tuttavia, in quel lampo, si riflette l’eternità.

I massoni operativi del Medioevo conoscevano profondamente questo principio. Essi lavoravano nei grandi cantieri delle cattedrali, dedicando la vita a costruire edifici che non avrebbero mai visto terminati. Molti di loro non erano nati quando si posò la prima pietra, e sarebbero morti molto prima che l’ultima venisse collocata. Tuttavia, lavoravano con la stessa dedizione, con lo stesso senso del sacro.

Sapevano che ciò che facevano non apparteneva al proprio tempo, ma all’eterno. Le loro mani levigavano pietre che avrebbero retto il peso di secoli. La loro conoscenza e la loro fatica non cercavano un riconoscimento personale, ma partecipavano a un disegno più grande.
Questo è il senso più profondo del memento mori: ricordarsi della propria finitezza non per arrendersi, ma per comprendere che la vita trova significato solo quando si trascende il sé, quando si partecipa a qualcosa di più ampio.

Forse dovremmo imparare da loro. Non lavorare solo per l’oggi o per il domani, ma per ciò che non vedremo mai. Per un’idea, una bellezza, un’armonia che ci supera. Siamo pietre vive in un cantiere cosmico, strumenti di una costruzione che non ci appartiene ma che ci include.

Il memento mori non è ossessione per la fine, ma consapevolezza del limite. La morte, nel pensiero esoterico e filosofico, è la soglia che restituisce significato alla vita.
Solo chi sa di morire può comprendere il valore del vivere.
Senza la morte, tutto sarebbe indifferente; è la sua ombra che accende il colore delle cose.
Ogni mattina è preziosa solo perché sappiamo che il tempo scorre.

Il monito “ricordati che devi morire” diventa allora un invito alla presenza: a vivere ogni gesto come se fosse unico, a rendere ogni istante degno di essere ricordato anche se, in realtà, nessuno lo ricorderà.
L’oblio, da nemico, diventa un alleato. Ci libera dal peso di dover lasciare traccia. Ci insegna che il valore di una vita non è nella memoria che lascia, ma nella coscienza con cui viene vissuta.

Da un punto di vista esoterico, la morte è una trasformazione: non la fine dell’essere, ma della sua forma.
La natura si rinnova attraverso la distruzione. Ciò che si decompone nutre ciò che nasce.
Il corpo si dissolve, ma la vita continua a fluire. L’individualità svanisce, ma la sostanza di cui siamo fatti ritorna al Tutto.

Così come i muratori medievali sapevano che le loro pietre avrebbero sorretto le volte di una cattedrale che non avrebbero mai visto, anche noi possiamo accettare che la nostra esistenza, pur piccola e limitata, contribuisce a un ordine più grande.
Ogni pensiero, ogni gesto, ogni sofferenza lascia un’impronta invisibile nel disegno dell’universo.

La consapevolezza del memento mori non toglie valore alla vita, ma lo moltiplica. Ricordare che moriremo ci restituisce all’essenziale: all’amore, alla verità, alla compassione. È la morte che ci insegna a vivere.

Forse, nella vita moderna, manca proprio quella voce dietro di noi.
Quella voce che ci ricorda la fragilità e la misura, che ci riporta alla realtà quando crediamo di essere il centro del mondo.
Ma il memento mori non vuole umiliarci: vuole renderci liberi.
Solo chi accetta di morire può vivere senza paura.
Solo chi guarda la fine con serenità può scoprire il valore infinito del presente.

L’imperatore che ascoltava lo schiavo dietro di sé non perdeva la sua dignità, la riconosceva.
Era uomo, e in quanto uomo, parte dell’eterno ciclo della vita e della morte.

Respice post te. Hominem te memento.
Guarda dietro di te. Ricordati che sei un uomo.
Non per temere la morte, ma per onorare la vita.

“Danza Macabra” di Jakob von Wyl (1586-1619)

Scheda Tecnica: 0 – Il Matto (RWS)

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Significato generale
Il Matto rappresenta il principio del viaggio iniziatico: ilo pensiero libero, non ancora condizionato dal mondo materiale, che si affaccia sull’esperienza della vita. Scevro da conoscenze e esperienze è il vuoto che sceglie di riempirsi di qualcosa di più grande. È lo Spirito in potenza, ancora privo di forma e struttura, ma pieno di possibilità.

Posizione e valore numerico
Il numero zero rappresenta il vuoto fecondo, il caos preordinato, la potenzialità pura prima della manifestazione.

Iconografia della carta
– Il personaggio: un giovane spensierato che guarda il cielo e noncurante cammina verso un precipizio
– Bastone e fagotto: simbolo dell’esperienza spirituale non ancora espressa o del viaggio dall’esperienza precedente a quella successiva
– Cane: coscienza istintiva, guida spirituale, mondo materiale
– Fiore bianco: purezza d’intenti, innocenza di pensiero
– Precipizio: soglia iniziatica o pericolo dovuto alla disattenzione e alla leggerezza
– Sole: illuminazione remota

Elementi naturali e alchemici
L’elemento che governa la lama del “Matto” è quello dell’Aria che, a livello simbolico, rappresenta leggerezza, pensiero e ispirazione. Da un punto di vista alchemico, essendo Il Matto il punto di origine del cammino iniziatico lo si può assimilare alla materia prima o al caos originario.

Colori e simbologia cromatica
Bianco: purezza
Giallo: coscienza e conoscenza latenti
Rosso/Nero: dualità

Simboli principali
Bastone e fagotto = potenzialità
Cane = istinto o mondo profano
Precipizio = rischio o soglia iniziatica
Fiore bianco = purezza
Sole = guida o obiettivo

Archetipo
L’Iniziato Potenziale: un uomo dal pensiero libero che segue senza timori un impulso sottile

Significato iniziatico
Inizio assoluto del cammino. L’anima che si getta nel mistero, simbolo della materia prima. A livello esoterico indica un’apertura consapevole alla trasformazione.