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Il Leone Verde: il fuoco che divora il Sole e libera lo Spirito

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Tra le immagini più potenti, perturbanti e dense dell’intero simbolismo alchemico, il Leone Verde che divora il Sole occupa un posto centrale. Non è un’allegoria rassicurante, né un’immagine destinata a essere compresa con immediatezza: al contrario, essa inquieta, interroga, costringe a un lavoro interiore. In alchimia nulla è decorativo, e il Leone Verde non fa eccezione. Esso è una figura viva, dinamica, un processo più che un simbolo statico, e rappresenta una delle fasi più radicali e necessarie del cammino iniziatico.

Il Leone è da sempre emblema di forza, regalità, potenza attiva. Ma qui non è dorato, solare, trionfante: è verde, colore ambiguo e profondamente alchemico. Il verde è il colore della vita che fermenta, della materia ancora impregnata di umidità, del principio vitale non ancora fissato. È il colore della natura naturans, della forza generativa che cresce, corrode, dissolve. Questo Leone non regna: divora. E ciò che divora non è una preda qualsiasi, ma il Sole stesso, cioè l’oro, la perfezione, la forma compiuta.

Il Sole, in alchimia, è l’oro non solo come metallo, ma come principio di perfezione, stabilità, identità definita. È la forma cristallizzata del Sé, ciò che crediamo di essere: la personalità, l’ego raffinato, le certezze, le conquiste spirituali già acquisite. Il fatto che il Leone Verde lo mangi indica un atto di violenza simbolica necessario: la materia deve essere aggredita, corrotta, dissolta affinché ciò che è essenziale possa essere separato da ciò che è divenuto rigido.

Qui entra in gioco il concetto di VITRIOL, uno dei motti più celebri e fraintesi della tradizione ermetica: Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem. Il Leone Verde è l’agente del VITRIOL. Non distrugge per annientare, ma per rettificare. Divorare il Sole significa sciogliere l’oro, ridurlo alla sua materia prima, separare lo spirito dalla sua forma ormai morta. È un processo di dissoluzione interiore che riguarda l’iniziato quando le sue certezze non sono più strumenti, ma ostacoli.

Il Leone Verde è spesso associato all’Alkahest, il solvente universale della tradizione alchemica, teorizzato in particolare da Paracelso. L’Alkahest non è un acido materiale nel senso moderno del termine, ma un principio capace di sciogliere ogni sostanza senza distruggerne l’essenza. È il fuoco umido, il mercurio filosofico nella sua forma più attiva, ciò che dissolve senza corrompere lo spirito. In chiave esoterica, l’Alkahest è la consapevolezza radicale, quella forza interiore che scioglie ogni identificazione senza annullare l’essere.

Il Leone Verde, dunque, è Alkahest in forma simbolica: è il principio che consuma tutto ciò che è superfluo, tutto ciò che è divenuto attaccamento, anche quando si tratta di “oro”. Perché in alchimia l’oro non è sempre ciò che deve essere conservato: talvolta deve essere sacrificato. È uno dei punti più difficili da accettare nel cammino iniziatico, perché richiede di rinunciare non solo all’ombra, ma anche a una luce ormai sterile.

L’immagine che osserviamo rafforza questa lettura. Il Leone si erge su un paesaggio aperto, selvatico, non civilizzato. La natura è lo spazio dell’Opera, non il tempio ordinato. Il Sole che viene divorato non è spento, ma in atto di essere assorbito: la sua luce non scompare, viene interiorizzata. Il corpo del Leone è in movimento, non statico: l’Opera è processo, mai stato finale. Anche il serpente spesso associato a questa figura — quando presente — indica il Mercurio, il principio ciclico, la trasformazione continua.

L’introspezione sul Leone Verde è fondamentale perché esso rappresenta il momento in cui l’iniziato è chiamato a mettere in discussione sé stesso a un livello profondo, non più solo le proprie passioni grossolane o le proprie paure, ma le proprie verità interiori, le proprie conquiste, persino la propria idea di spiritualità. È il momento in cui il lavoro non riguarda più il miglioramento, ma la dissoluzione. Non l’accumulo, ma la perdita consapevole.

In termini iniziatici, il Leone Verde si manifesta dopo che una prima purificazione è già avvenuta. Non è all’inizio del cammino, perché richiede una struttura già formata da poter essere sciolta. Non è nemmeno la fine. È una fase intermedia e cruciale, spesso collocata tra la Nigredo e l’Albedo, o come momento interno alla Nigredo avanzata: quando la materia è pronta per essere disgregata a un livello più sottile. È il punto in cui l’iniziato comprende che non basta diventare migliori: occorre diventare veri.

Il Leone Verde insegna che la crescita non è lineare, che talvolta l’evoluzione passa attraverso la perdita di forma, la confusione, il disorientamento. Ma insegna anche che nulla di essenziale va perduto: ciò che è spirito non può essere divorato, solo liberato. Il Sole che viene mangiato non muore: cambia stato.

E così il Leone Verde rimane come una soglia simbolica: una prova, un avvertimento, una promessa. Esso ci ricorda che l’oro che non accetta di essere dissolto diventa prigione, e che solo attraversando la corrosione consapevole possiamo avvicinarci a una luce che non abbaglia, ma illumina dall’interno. Perché in alchimia, come nella vita iniziatica, ciò che non viene sciolto non può rinascere, e solo chi accetta di essere divorato può davvero trasformarsi.

Interdipendenza tra Materiale e Immateriale

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Sia nelle religioni abramitiche che nell’Epopea di Gilgamesh, nella cultura taoista, in alcuni miti ellenici e persino in parte di quelli amazzonici la prima azione che l’Assoluto (in qualsiasi modo questo venga rappresentato) compie è quella di separare il Cielo e la Terra. A livello simbolico è piuttosto semplice indicare questa differenziazione come rappresentazione del mondo materiale e di quello impalpabile.

Si può supporre che il dualismo si manifesti per la prima volta in questo contesto.

Seguendo il Principio di Polarità della Filosofia Ermetica, queste manifestazioni non sono opposte bensì complementari. La complementarietà di questi due elementi va necessariamente a rappresentare la fonte superiore da cui scaturiscono: il Tutto Esistente. Unitamente all’integrarsi tra loro, però, sono anche interdipendenti: nessuno dei due può esistere senza l’altro. Oltre all’influenzarsi vicendevolmente, sia la forma materiale che quella invisibile sono fondamentali per la creazione del proprio rovescio. Non ci potrebbe essere un mondo sottile senza la presenza di quello grossolano poiché è l’esistenza stessa di qualcosa a rendere definibile (e quindi esistente) ciò che da lei è diverso.

Nulla esiste in maniera indipendente ma solo a mezzo di relazione con altri elementi.

Abbiamo percezione di un fenomeno unicamente quando questo entra in un rapporto – fisico o mentale – con noi. Se non ci capita di incontrarlo nella nostra sfera questo, secondo la nostra personale concezione del mondo, non esiste.

Cosmogonia ermetica spiegata attraverso i simboli

Dando credito all’assioma ermetico: “come in alto così è in basso, come all’esterno così all’interno” si può prendere in considerazione quanto anche l’interiorità degli esseri sia strettamente relazionata al corpo che la contiene. Il corpo, ossia la manifestazione materiale della nostra essenza, è il mezzo per fare esperienza del mondo. Attraverso i cinque sensi permette le percezioni, ossia la via di comunicazione tra il corpo e la materia sottile che lo anima. Il corpo fisico è quello che permette di ricevere e condividere informazioni, avere interazione con altri elementi e riuscire a comprendere la realtà. Il corpo mentale (per semplicità soprassiedo alla distinzione tra anima e spirito n.d.a.), invece, è ciò che rielabora le informazioni, le sviluppa, crea pensieri e immaginazione. Concetti come la forza di volontà, il pensiero e l’attività risiedono nella parte invisibile degli esseri mentre il corpo fisico è quello che passivamente fa da tramite tra il mondo esterno e quello interno.

Sempre per un discorso relativo all’interdipendenza è importante pensare che il corpo, se privato della parte sottile (al momento della morte), si disgrega. Dalla putrefazione della materia, però, si creano degli elementi nutritivi per altre forme di vita nonché, semplicemente, si trasforma mutando la sua composizione e la sua apparenza ma senza scomparire. È evidente che la propria morte sia percepita come la fine dell’esistenza, ma in realtà è la fine della percezione del Tutto da parte della forma presente, non dell’essenza assoluta. Se si guarda da un piano più alto la vita non finisce: semplicemente anziché una manifestazione con una determinata identità ne assume altre. Questo fa pensare, sempre seguendo lo “specchio” tra mondo materiale e sottile, che al momento della separazione tra corpo fisico e mentale anche il secondo non smetta di esistere, ma possa scindersi in varie forme pensiero poi disperse nell’etere e/o pronte a ricoagularsi sotto altre forme.

Come più volte sottolineato l’interdipendenza tra i due elementi è ciò che crea l’Esistenza stessa e la riconoscibilità di ognuna delle due parti. È proprio al momento della morte che si rappresenta il fatto dell’esistenza in forma individuale (corpo e mente) che finisce a causa della separazione delle parti che lo compongono, ma che al contempo continua in forma assoluta (piano materiale e piano immateriale) in quanto quella che si disgrega è solo una delle infinite manifestazioni del Tutto, pertanto l’equilibrio delle cose si modifica a livello estetico ma resta immutato nella sua parte sostanziale.

Spesso si parla di “dissoluzione dell’Ego” come uno degli obiettivi massimi da raggiungere in questa vita. L’Ego, invece, è fondamentale per la percezione dell’esistenza stessa. Se non avessimo un senso di separazione dal mondo che ci circonda non avremmo modo di interagirci e pertanto di sperimentare, ossia di percepire l’Esistenza esistendo. Secondo le regole iniziatiche espresse sopra, ciò che percepiamo corrisponde alla nostra personale interpretazione della realtà (per questo abbiamo una visione parziale: per ovvi motivi riusciamo a interagire solo con una minima parte del Tutto!).

Se non avessimo un Ego a mezzo del quale sperimentare l’Assoluto, o non avremmo modo di esistere o non saremmo in grado di percepire la nostra esistenza.