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Oltre il Due: il superamento del duale e l’alchimia dell’unità interiore

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Da sempre la mente umana osserva il mondo attraverso coppie di opposti: luce e ombra, bene e male, maschile e femminile, attività e passività. Il pensiero duale è la prima lente con cui interpretiamo la realtà, il modo più immediato per ordinarla. Ma ogni tradizione esoterica, dall’alchimia all’ermetismo, insegna che questa divisione è solo apparente: una soglia da superare, non un confine da idolatrare. L’evoluzione interiore inizia proprio quando comprendiamo che gli opposti sono due volti della stessa sostanza e che il vero lavoro non è scegliere tra essi, bensì integrarli.

Il simbolo che più di tutti raffigura questo superamento è il Rebis, l’androginia perfetta dell’alchimia: l’unione del Re e della Regina, dello zolfo e del mercurio, del principio solare e di quello lunare. Nel suo corpo biunitario, metà maschile e metà femminile, il Rebis rappresenta ciò che accade quando l’iniziazione raggiunge la fase in cui gli opposti smettono di combattersi e cominciano a compenetrarsi. Non più tensione tra forze rivali, ma matrimonio chimico, nozze interiori in cui ogni polarità ritrova il proprio senso nell’altra, come il soffio vitale che ha bisogno sia dell’inspirazione che dell’espirazione.

L’alchimia, infatti, non concepisce la luce come “buona” e l’ombra come “cattiva”: entrambe sono necessarie alla Grande Opera. La notte è il laboratorio in cui avviene la decomposizione e la rinascita delle forme; il giorno è la manifestazione del nuovo stato. Nella figura androgina del Rebis, luce e ombra convivono senza annullarsi: esse esistono in funzione l’una dell’altra, e la loro integrazione è la vera trasmutazione.

Questa visione trova eco nel Principio di Polarità del Kybalion, secondo cui “gli opposti sono identici in natura, differiscono solo di grado”. Non esistono bene e male come entità separate: sono estremi di una stessa scala vibratoria, come caldo e freddo, movimento e quiete, espansione e contrazione. L’interdipendenza tra gli opposti è totale: nessuno dei due potrebbe esistere senza il suo contrario, perché ciascuno definisce l’altro. La “bontà” di un’energia, dunque, non appartiene all’energia stessa, ma alla nostra percezione, ai nostri desideri, alle nostre aspettative. Non è la vibrazione a essere positiva o negativa, siamo noi a etichettarla in base al suo impatto sulla nostra vita contingente.

Lo stesso vale nel linguaggio simbolico dell’astrologia. Saturno, spesso chiamato “Il Grande Malefico”, non è affatto un portatore di sventura. È il simbolo della prova, della disciplina, della necessità di struttura. Le sue energie, che molti percepiscono come dure o pesanti, non sono “cattive”: sono semplicemente funzionali. Saturno concentra, limita, raffredda: ma è attraverso questi movimenti che la forma si consolida e la maturità prende corpo. Ciò che talvolta viviamo come blocco è, nel linguaggio dell’iniziazione, la possibilità di sviluppare coerenza, profondità e responsabilità. Saturno è l’incudine dove il ferro dell’essere viene temprato.

Anche interiormente gli opposti si muovono allo stesso modo. I nostri impulsi non sono mai puramente benefici o dannosi: sono, prima di tutto, energia. Possono diventare forza creativa o distruttiva a seconda di come li leggiamo, li accogliamo e li trasformiamo. La rabbia può diventare lucidità e potere d’azione; la paura può farsi prudenza e saggezza; l’ego ferito può trasformarsi in ricerca di autenticità. Non si tratta di reprimere ciò che sorge dentro di noi né di moralizzarlo, ma di comprenderlo e trasmutarlo: questa è la vera alchimia, la trasformazione del piombo in oro, dell’istinto cieco in consapevolezza luminosa.

Superare il duale non significa negare gli opposti, né aspirare a una neutralità sterile. Significa riconoscere che ogni polarità è un frammento dell’Unità, e che l’essere umano, nella sua ricerca spirituale, è chiamato a ricomporre ciò che appare separato. Significa accettare che la vita è un continuo oscillare tra poli complementari, e che il nostro compito non è schierarci ma armonizzare, trovare il punto in cui la tensione si scioglie in equilibrio dinamico.

Il superamento del duale non è una fuga dal mondo, ma un atto di maturità interiore: la consapevolezza che ogni esperienza, ogni energia, ogni moto dell’animo è materiale utile per la nostra opera. Buono e cattivo perdono il loro valore assoluto e diventano strumenti. Nella fusione degli opposti, nella loro danza, nasce la vera libertà: quella dell’alchimista che, invece di giudicare il fuoco o l’acqua, li usa entrambi per trasformare sé stesso.

E come il Rebis insegna, la completezza non si trova scegliendo un lato, ma accogliendo entrambi. Solo allora il duale si dissolve e rimane ciò che è sempre stato: un’illusione necessaria, un velame che ci permette, passo dopo passo, di ricordare la nostra natura originaria: unitaria, indivisa, intera.

Non esistono energie positive o energie negative. Esistono solo energie. Il giudizio sulla loro qualità risiede unicamente nel modo in cui ci approcciamo a esse.

Scheda Tecnica: 1 – Il Bagatto (Marsiglia)

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La carta del Bagatto nei Tarocchi di Marsiglia è identificata con il numero I. Questa lama, spesso conosciuta come il Mago o il Giocoliere, rappresenta il principio dell’azione e del potere trasformativo che segue l’impulso primordiale del Matto. Il Bagatto incarna l’inizio del viaggio esoterico, segnando il momento in cui l’iniziato prende in mano gli strumenti della conoscenza e inizia il suo cammino consapevole.

Descrizione

Il Bagatto è raffigurato come un giovane uomo che si trova dietro un banco su cui sono disposti diversi oggetti. Tiene in mano uno strumento (una bacchetta o bastone) e indossa un cappello a forma di lemniscata (simbolo dell’infinito), presente anche come elemento grafico in alcune versioni. Gli oggetti sul tavolo rappresentano gli strumenti dei quattro semi: coppa, bastone, spada e denaro. Il colore dominante del vestiario è spesso il rosso, simbolo di energia, passione e vita.

Simbologia

• Tavolo con strumenti: rappresenta il potenziale e la materia grezza a disposizione dell’iniziato.
• Bastone/Bacchetta: il potere della volontà e dell’intento.
• Lemniscata: l’infinito, l’eternità, l’equilibrio delle forze cosmiche.
• Postura del personaggio: l’equilibrio tra ciò che è manifesto (azione) e ciò che è nascosto (intenzione).
• Cappello: simbolo dell’unione tra il mondo spirituale e quello materiale.
Il Bagatto è un simbolo potente dell’energia in potenza: tutto può essere, ma nulla è ancora stato deciso. È il regno della possibilità pura.

Archetipo

Il Bagatto rappresenta l’archetipo del Creatore o dell’Alchimista. È colui che dà inizio, che agisce, che trasforma il pensiero in forma. È la volontà concentrata che plasma la realtà: un archetipo solare, maschile e attivo, legato al concetto di manifestazione.

Significato iniziatico

Dal punto di vista iniziatico, il Bagatto rappresenta il neofita che ha ricevuto gli strumenti ma deve ancora comprenderne la portata. La sua posizione all’inizio del viaggio iniziatico suggerisce il momento della chiamata all’azione. È il passaggio dalla potenzialità all’intenzionalità: egli sa di avere delle capacità ma deve imparare a disciplinarle. In molte scuole esoteriche, il Bagatto è il simbolo dell’adepto che ha compreso la necessità di agire per conoscersi, mettendosi al servizio della trasformazione interiore. È un momento di entusiasmo, di curiosità, ma anche di ingenuità e bisogno di guida.

L’Eremita (Carta IX dei Tarocchi): il custode del tempo e della conoscenza interiore

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L’Eremita, nona carta degli arcani maggiori, è il pellegrino dello spirito, il saggio che attraversa il mondo con una lanterna nella notte. Figura antica e solenne, racchiude il mistero della conoscenza che non si proclama, ma che si manifesta nel silenzio. Egli è il simbolo dell’iniziato che sceglie la via della solitudine, non come rifiuto dell’umanità, ma come mezzo per comprenderla più a fondo. La sua postura china e il suo passo lento ci parlano di raccoglimento, di osservazione, di quella pazienza interiore che nasce solo quando si è imparato a distinguere l’essenziale dal superfluo.

Nelle diverse iconografie del Tarocco, la sua figura evolve, ma il nucleo simbolico resta invariato. Nei Tarocchi di Marsiglia, l’Eremita procede con passo meditativo: la sua lanterna, parzialmente celata dal mantello, suggerisce che la conoscenza non deve abbagliare, ma guidare con discrezione. Nei tarocchi Rider-Waite, disegnato da Pamela Colman Smith su indicazione di Arthur Edward Waite, egli si staglia solitario su una montagna, lanterna in alto come faro spirituale; la stella a sei punte al suo interno rappresenta la luce ermetica, la sintesi tra spirito e materia. In quelli di Thot, disegnati da Aleister Crowley, invece, l’Eremita assume dimensioni cosmiche: viene rappresentato vucino a uovo luminoso — simbolo della creazione — a cui si arrotola un serpente, il mercurio filosofico che connette i mondi. Insieme rappresentano l’Uovo Cosmico: simbolo di creazione dell’Universo”. Crowley interpreta l’Eremita come il sacerdote della saggezza, l’alchimista che conosce la solitudine come laboratorio della trasmutazione interiore.

Tuttavia, una delle rappresentazioni più antiche e significative si trova nei Tarocchi Visconti–Sforza, dove l’Eremita non porta una lanterna ma una clessidra. È un dettaglio fondamentale. La clessidra non illumina, ma misura: è la manifestazione del tempo, dell’essere finito, dell’attesa necessaria. In essa si consuma la sabbia dell’esistenza, granello dopo granello, ricordandoci che la saggezza è un’arte di tempo e maturazione. L’Eremita visconteo non cerca la luce esteriore: contempla il fluire del tempo, ne osserva la legge segreta. La sua sapienza nasce dall’osservazione paziente dei ritmi dell’essere, dalla comprensione che tutto ciò che nasce è destinato a trasformarsi, consumarsi e finire. È il custode del tempo e, insieme, colui che sa che ogni istante contiene l’eternità.

Questa dimensione lo rende non solo un ricercatore, ma un osservatore. L’Eremita è colui che vede senza voler possedere ciò che vede. È la coscienza che contempla, che misura il mondo con lo sguardo dell’anima. In senso esoterico, l’osservazione è un atto creativo: osservare significa partecipare, e il vero iniziato partecipa al reale comprendendone il ritmo. Come insegna il Kybalion, “nulla è in quiete; tutto si muove; tutto vibra”: l’Eremita è colui che percepisce la vibrazione e ne diventa consapevole, imparando a risuonare con l’universo anziché contrastarlo.

Waite afferma che l’Eremita “porta la luce della saggezza per guidare coloro che vengono dopo di lui”: è il Maestro che illumina la via, non per condurre gli altri a sé, ma per permettere loro di trovare il proprio cammino. Etteilla, nel suo sistema divinatorio settecentesco, associa all’Eremita la prudenza, la riflessione e la necessità di ritirarsi per rigenerare le proprie forze mentali e spirituali. L’Eremita di Etteilla è la pausa nel ciclo, l’intervallo in cui la mente può tornare limpida.

Il pensatore, massone, astrologo e simbologo Oswald Wirth approfondisce il significato iniziatico della carta. Per Wirth, l’Eremita rappresenta “l’iniziato che avanza nel buio con la luce interiore della saggezza; egli non pretende di possedere la verità, ma la cerca costantemente”. La sua lanterna non serve a rischiarare il mondo, ma a mantenere viva in sé la fiamma dello spirito. Wirth collega l’Eremita alla Scienza Sacra, quella conoscenza che si trasmette da maestro a discepolo non attraverso le parole, ma attraverso la luce dell’esempio. Nella sua lettura, la lanterna è simbolo della Tradizione iniziatica, che si tramanda di mano in mano come una fiamma eterna.

L’Eremita è dunque un iniziato in cammino, non un illuminato giunto al termine. La sua è una ricerca che non si conclude mai, perché la verità non è una meta, ma un orizzonte che arretra man mano che ci si avvicina. Egli sa che il sapere autentico non si accumula, ma si diventa; che ogni certezza è solo una tappa sulla strada del disvelamento. La sua lanterna o la sua clessidra ci insegnano che il tempo e la conoscenza condividono la stessa natura: entrambi scorrono, entrambi mutano, entrambi chiedono pazienza.

Il suo sguardo è rivolto al mondo, ma il suo ascolto è interiore. Come l’alchimista che trasmuta il piombo in oro, l’Eremita trasforma la solitudine in consapevolezza, il dubbio in sapienza, l’attesa in rivelazione. Il suo bastone è il simbolo dell’asse interiore, dell’equilibrio che sostiene il cammino; il mantello che lo avvolge rappresenta il silenzio necessario alla gestazione del pensiero. Tutto in lui è disciplina e raccoglimento: ogni passo è preghiera, ogni sosta è meditazione.

Nell’immaginario collettivo, l’Eremita è diventato un archetipo del saggio e del cercatore. Persino nella cultura moderna la sua figura sopravvive: nel 1971 i Led Zeppelin scelsero un’immagine dell’Eremita ispirata al Tarocco di Waite per la copertina del loro quarto album, a simboleggiare la ricerca spirituale, la solitudine del genio creativo e la luce che guida l’anima nell’oscurità. È una dimostrazione di come l’archetipo dell’Eremita, pur antico, continui a risuonare nelle sensibilità contemporanee come emblema della conoscenza interiore e della maturazione personale.

Infine, l’Eremita è l’anziano che incarna la memoria del tempo. La sua barba e il suo volto segnano l’età della coscienza, non della carne. È il testimone dell’impermanenza, colui che ha visto passare le stagioni dell’anima e ha imparato a non identificarsi con esse. In lui il tempo non è nemico, ma maestro: è l’elemento attraverso cui la conoscenza si radica e si trasforma in saggezza.

La sua lezione è semplice e insieme sconvolgente: la conoscenza non è un traguardo, ma un cammino di continua trasformazione. L’iniziazione non promette risposte, ma offre strumenti per sostenere la ricerca. La verità non si possiede — si serve. E chi serve la verità diventa, come l’Eremita, una lanterna per chi cammina nel buio.

L’Eremita è il tempo che osserva se stesso, la luce che si nasconde per non accecare, il silenzio che insegna a udire. La sua lanterna — o la sabbia che scorre nella clessidra — ci ricorda che ogni passo, ogni respiro, ogni istante è un atto di conoscenza. Cercare è vivere, e vivere è imparare a portare una luce che non ci appartiene, ma che da noi, per un attimo, si lascia trasmettere.

L’intelligenza del fuoco

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Il fuoco brucia, ma anche trasforma. È la fiamma primordiale che accompagna la nascita e la fine di ogni cosa, principio di vita e di conoscenza, luce che si leva dalle profondità della materia per testimoniare la presenza dello Spirito. In esso convivono la distruzione e la rigenerazione, la purificazione e la coscienza. Ogni scintilla è un atto di consapevolezza: la materia che si riconosce e, accendendosi, si trasforma.

Da sempre il fuoco è simbolo del divino, potenza che separa e unisce, che brucia e crea.

Prometeo, rubandolo agli dèi per donarlo agli uomini, non consegnò soltanto uno strumento: donò l’intelligenza, la capacità di illuminare le tenebre dell’ignoranza. Il suo gesto fu punito perché l’atto di conoscere è, in sé, una sfida al limite imposto; è il tentativo dell’uomo di accendere dentro di sé la stessa fiamma che arde nel cosmo. Ogni conoscenza, infatti, è un atto di combustione: per illuminarsi, qualcosa deve bruciare, e in quell’incendio l’essere si trasforma.

Nella filosofia ermetico-alchemica il fuoco rappresenta il principio del mutamento, la forza che permette alla materia di trasmutarsi e all’anima di elevarsi. Lo zolfo, tra i tre principi alchemici, ne incarna la natura attiva e spirituale: è la scintilla divina racchiusa nella materia, l’essenza ignea che anima il corpo e lo conduce verso la sua purificazione. Il fuoco spirituale arde nei laboratori dell’anima così come nelle fornaci del mondo, fondendo e separando, dissolvendo e coagendo.

In fondo quello del cambiamento è il ritmo stesso della vita. Dalla nascita alla morte, ogni istante è una trasformazione incessante e, di conseguenza, dal punto di vista simbolico una combustione continua. Nulla è mai fermo, e ciò che oggi esiste domani è già altro. Gli antichi insegnavano che vivere significa cambiare forma, passare da una manifestazione a un’altra senza mai interrompere il flusso della creazione. Ogni pensiero, ogni emozione, ogni incontro accende o spegne qualcosa in noi. La vita è dunque un fuoco sacro, e la nostra coscienza è il suo combustibile. Se smettessimo di mutare, smetteremmo anche di essere vivi e viceversa.

L’alchimia chiama rubedo la fase di massimo splendore e potenziale espresso dell’Opera. Dopo la putrefazione della nigredo e la chiarificazione e rinascita della albedo, la rubedo è il momento in cui la luce raggiunge il suo apice, quando l’essere si fa oro, quando la coscienza risplende nel mondo. Non è la fine del processo, ma la sua piena espansione, la manifestazione visibile della luce interiore che ha attraversato il caos e la dissoluzione. In questa fase il fuoco non distrugge più, ma irradia: diventa calore vitale, amore cosmico, luce consapevole.

Simbolo di questa rinascita è la Fenice, uccello che arde nel proprio nido e rinasce dalle ceneri. Essa rappresenta il principio della rigenerazione eterna, la certezza che la morte non è fine, ma trasformazione. Ogni ciclo vitale segue questa legge: ciò che brucia si rinnova, ciò che si consuma genera vita. La Fenice è la perfetta immagine dell’intelligenza del fuoco, quella che comprende che solo attraverso la distruzione del vecchio può nascere il nuovo.

Nella tradizione cristiana il fuoco divino trova una delle sue espressioni più dense nel titulus crucis, la scritta INRI posta sulla croce di Cristo. Dal punto di vista essoterico, essa significa “Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum” — “Gesù Nazareno, Re dei Giudei” — ma, in chiave esoterica e alchemica, racchiude un insegnamento più profondo: “Igne Natura Renovatur Integra”, ossia “La Natura viene interamente rinnovata dal fuoco”. È interessante notare il doppio significato della parola “Natura”. Da un lato può significare l’esistenza mentre, dall’altr,o può essere indicato come sinonimo di “quintessenza”: il principio interiore che, ognuno con le proprie specificità, determina e rappresenta la modalità di manifestazione dell’Uno.

In questa prospettiva, ossia quella in cui la Natura è una manifestazione e un senso di separazione dal Principio, il fuoco spirituale non brucia ciò che è reale, ma ciò che è illusorio. È la fiamma che dissolve gli attaccamenti, i desideri, le identificazioni, lasciando solo la nuda coscienza: pura, viva, incandescente. È il fuoco che illumina, la luce dell’alba che sorge a Oriente e squarcia le tenebre dell’ignoranza. Il suo ardore non appartiene al mondo materiale ma alla mente che si risveglia, al cuore che si apre, all’essere che si ricorda della propria origine divina.

Ogni conoscenza autentica è dunque una combustione dell’essere: un sacrificio consapevole, un atto d’amore verso la verità. Quando comprendiamo davvero, qualcosa in noi si consuma, ma è proprio attraverso questa perdita che si compie la trasformazione. La conoscenza non aggiunge, ma affina; non accumula, ma purifica. È la fiamma che riduce in cenere il superfluo, lasciando solo l’essenziale.

E così, comprendiamo che l’intelligenza del fuoco non consiste solo nel sapere come esso arde, ma nel riconoscere perché deve ardere. Brucia per purificare, illumina per distruggere le ombre, consuma per rivelare la verità. È la coscienza che si fa luce, la materia che si fa spirito, l’uomo che si rinnova attraverso la propria combustione interiore.

Quando il fuoco si spegne, ciò che rimane non è il nulla, ma la vibrazione sottile del suo calore, il ricordo del suo splendore. La cenere stessa è testimonianza del mutamento, materia pronta a essere di nuovo accesa. Perché la fiamma non muore: si ritira, attende, dorme. E al primo soffio di spirito, torna ad ardere.

Immagine tratta dal “Manoscritto Alchemico” di Ulrich Ruosch

Switzerland, Appenzell, 1680

Astrologia: specchio del cielo, specchio della terra

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Quando si parla di astrologia, il pensiero comune corre subito all’idea di una pratica capace di prevedere il futuro. Questa concezione, però, è riduttiva e fuorviante. L’astrologia, nella sua radice simbolica e tradizionale, non è un oroscopo di facile consumo, ma un linguaggio che descrive le energie fondamentali che muovono il cosmo e che agiscono, in forme archetipiche, anche nella vita dell’essere umano.

Gli archetipi che incontriamo nello zodiaco – le figure dei pianeti, dei segni, delle case, i significati, le rappresentazioni “caratteriali” di ogni zona o movimento – non sono forze materiali che decidono il nostro destino, ma immagini universali che rappresentano i grandi principi dell’esistenza: la nascita, la morte, la trasformazione, la ricerca dell’armonia, il conflitto, l’amore, il potere creativo…

Ogni tema natale non è una “sentenza”, ma uno specchio che ci restituisce una mappa simbolica dell’essere in assoluto e, in specifici casi in cui possiamo incontrarci, del nostro personale “essere”. Tutto è rappresentato nel complesso sistema geometrico e simbolico dell’astrologia: il nostro potenziale, le nostre debolezze, i nostri pregi e le nostre sfide interiori.

Sfruttando questo tipo di “visione” possiamo interpretare e sfruttare l’astrologia come unità di misura della nostra essenza e andare a migliorare i punti in cui è importante farlo, limarne altri, addirittura costruirne degli altri.

Come sottolineava Oswald Wirth (1860 – 1943), studioso di esoterismo e simbologia, l’astrologia non deve essere intesa come superstizione, ma come uno strumento iniziatico. La sua funzione è accompagnare chi vi si avvicina in un percorso di crescita personale, aiutando a prendere coscienza delle dinamiche interiori e delle loro corrispondenze con il mondo esterno.

In questo senso, il cammino astrologico può essere suddiviso in fasi: dapprima la conoscenza dei simboli, poi la loro interiorizzazione, infine la capacità di riconoscere come si riflettano nella propria vita. È un lavoro di auto-conoscenza che porta a una visione più ampia e consapevole dell’esistenza.

L’astrologia, dunque, non ci dice cosa accadrà, ma come possiamo leggere ciò che accade o ci è accaduto. Non offre certezze su un futuro immutabile, bensì strumenti per comprendere la qualità dei momenti che viviamo e per orientarci con maggiore lucidità.

È uno specchio, uno strumento riflessivo che ci mostra chi siamo, dentro e fuori, e che ci ricorda il principio ermetico dell’analogia: “come in alto, così in basso”. Ciò che osserviamo nel cielo è la rappresentazione simbolica di ciò che vive dentro di noi.

Il tema della libertà è centrale. Se è vero che non possediamo un libero arbitrio assoluto (tema trattato in questo articolo), poiché siamo condizionati da fattori biologici, sociali e culturali; è altrettanto vero che possiamo conquistare una libertà più autentica attraverso la consapevolezza. Le stelle non decidono per noi: ci offrono uno scenario, una cornice archetipica entro cui muoverci. La differenza sta nel nostro modo di reagire e nelle scelte coscienti che compiamo.

Resta poi il dilemma – e la possibilità – che gli astri esercitino davvero un’influenza sottile sulla realtà. Sappiamo, ad esempio, che la luna regola le maree e ha effetti sugli organismi viventi. Da persona che, nel proprio percorso iniziatico, impara quotidianamente a usare il dubbio come metodo di crescita e studio, escludere che altre forze cosmiche possano agire su di noi – in modi che non percepiamo o non sappiamo ancora misurare – sarebbe quantomeno opinabile.

Questo margine di mistero non riduce il valore dell’astrologia, anzi: lo amplifica, collocandola in un orizzonte dove scienza, simbolo e spiritualità si incontrano.

In definitiva, l’astrologia non è una predizione del futuro, ma un cammino di conoscenza. È un invito a specchiarsi nel cielo per comprendere meglio sé stessi, per intravvedere negli archetipi zodiacali le energie che animano la nostra vita, e per assumere, con maggiore responsabilità, le scelte che la delineano.

Gli astri non decidono, ma ci parlano: sta a noi imparare ad ascoltarli.

Scheda Tecnica: 11 – La Giustizia (RWS)

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Descrizione iconografica

Una figura femminile regale seduta tra due colonne fissa lo sguardo verso chi osserva. Nella mano destra impugna una spada verticale, simbolo di discernimento e rigore; nella sinistra una bilancia dorata perfettamente equilibrata, emblema di equità e ponderazione.

2. Elementi simbolici principali

  • Bilancia: equilibrio, imparzialità, valutazione equa delle circostanze.
  • Spada a doppio taglio: chiarezza, verità, capacità di tagliare l’illusione.
  • Corona con quadrato: razionalità ordinata, pensiero strutturato.
  • Veste rossa e mantello verde-blu: passioni temperate dalla compassione e saggezza
  • Piedi visibili e postura frontale: presenza lucida e fermo radicamento nella realtà

3. Archetipi e significati esoterici

La Giustizia incarna l’archetipo del Logos, della ragione incarnata, dell’equilibrio tra leggi spirituali e morali. Associata al segno zodiacale Bilancia e all’elemento Aria, richiama il discernimento e l’integrazione tra pensiero, azione e intuizione.

4. Significato iniziatico

La Giustizia segna un punto di svolta: il richiamo etico alla responsabilità, alla verità personale e al rapporto tra azione e conseguenza. Può indicare decisioni ufficiali, morali o legali, dove integrità e chiarezza saranno determinanti

Scheda Tecnica: 4 – L’Imperatore (RWS)

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La carta dell’Imperatore presenta una figura maschile matura e autorevole seduta su un trono decorato con teste di ariete (simbolo del segno zodiacale dell’Ariete e quindi dell’energia maschile, della potenza cogenerativa nonché dell’iniziativa). Indossa una corona, segno di regalità, composta da cinque falde. Porta una veste rossa, la passione, sopra un’armatura che lascia intuire il suo ruolo di patriarca combattente. Lo sfondo mostra un paesaggio montuoso a indicare stabilità, fermezza e distacco emotivo. Nella mano destra tiene un ankh (che nella forma ricorda anche il simbolo del Mercurio, indicante l’equilibrio), simbolo di vita, mentre nella sinistra tiene un globo dorato, segno di potere e dominio sul mondo materiale.

Archetipi Rappresentati

L’Imperatore rappresenta l’archetipo del Padre, dell’Autorità e della Legge. Simboleggia la struttura prestabilita o colui che la pone in essere, l’ordine, la stabilità e la capacità di governare. È l’immagine del sovrano giusto ma fermo che guida con logica e razionalità ma con spirito evoluto grazie all’esperienza e alla comprensione della propria responsabilità. Nel suo aspetto più elevato potrebbe essere una rappresentazione allegorica del “Logos“: il principio razionale, assoluto e ordinatore dell’universo.

Simbologia

– Teste di Ariete: collegamento all’Ariete, segno zodiacale di Marte, energia maschile, guerra, fecondità, iniziazione e potere.
– Trono di pietra: solidità, autorità, permanenza.
– Vestito rosso: forza, azione, passione, determinazione.
– Armatura: difesa, protezione, prontezza alla battaglia.
– Ankh/Mercurio: simbolo egizio della vita eterna e del potere spirituale/simbolo dell’equilibrio tra spirito e corpo: la perfetta capacità di governare entrambe le proprie parti.
– Globo: potere temporale, capacità di regnare con equilibrio.
– Montagne: distacco emotivo, dominio sulla natura caotica e istintiva.

Significato Iniziatico

Nel cammino iniziatico l’Imperatore rappresenta il momento in cui si comprende il valore delle leggi (universali) e l’importanza della struttura e dell’equilibrio. Dopo l’esperienza intuitiva e fertile dell’Imperatrice si entra nella fase della disciplina e della responsabilità. È il primo vero passo verso l’integrazione della volontà nel mondo materiale, in cui l’iniziato apprende come governare se stesso e a manifestare autorità interiore e più sottile. Il suo potere non deve derivare dalla forza fisica ma dalla stabilità e dall’equilibrio tra il pensiero e la coerenza dell’azione.

È una carta che chiama all’autodisciplina, all’assunzione delle proprie responsabilità e al riconoscimento di un ordine superiore.

Alchimia Filosofica e Operativa: convergenze

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Spesso si parla di alchimia e si tende a fare una distinzione piuttosto precisa tra il senso pratico dell’Arte e il suo sviluppo in chiave filosofica. Ad oggi la parte operativa è scarsamente praticata mentre lo studio delle teorie alchemiche come rappresentazione simbolica dei processi della vita è ben più vigoroso, soprattutto negli ambienti di carattere iniziatico e esoterico.

Per comprendere uno dei punti essenziali dell’Ars Regia è opportuno ricondurla alla sua radice di carattere storico e mitico. A Ermete Trismegisto viene leggendariamente attribuita l’assoluta maestria in tre arti: Alchimia, Astrologia e Teurgia. Accettando questo assunto come simboleggiante i significati intrinseci della Filosofia Ermetica, si può supporre che questa sia impregnata di queste discipline e viceversa. La chiave di comprensione dell’alchimia, pertanto, può risiedere anche nei principi fondanti dell’ermetismo. “Come in alto, così è in basso. Come dentro, così è fuori” rappresentano la quintessenza della pratica ermetica, e la ricerca di corrispondenze tra il mondo materiale e quello immateriale ha dato origine al doppio binario su cui il lavoro alchemico si muove: lavorazione dei metalli e lavorazione della propria interiorità. L’obiettivo, per entrambi i contesti, è la ricerca della trasmutazione della materia vile (da non confondere con la materia prima – n.d.a.) in oro. Questo assume, quindi, due significati. Dal punto di vista pratico si ricerca ciò che viene comunemente definita “Pietra Filosofale”: mezzo per trasmutare i metalli in oro e che garantisce la vita eterna; mentre da quello simbolico, invece, la lavorazione dei difetti e dell’ignoranza per poterli convertire in conoscenza e comunione con l’Assoluto.

Mentre l’allegoria tra i significati si presenta come concettualmente di facile accessibilità, la pratica alchemica (di entrambe le visioni!) è ciò che complica davvero il processo. Anzitutto va considerato che la parte dell’Arte relativa alla metamorfosi dei metalli in oro è stata sviluppata in maniera teorica esattamente come quella del percorso verso l’illuminazione: questi obiettivi non hanno un riscontro pratico, bensì unicamente mitico o leggendario. Da una parte si trovano racconti di alchimisti che hanno raggiunto la “gloria” dal punto di vista materiale (es. Nicolas Flamel, Geber e, secondo alcune leggende, Isaac Newton), dall’altra vi sono esempi di maestri spirituali illuminati.

In secondo luogo è utile prendere in considerazione il fatto che il cammino che dovrebbe portare a una più profonda conoscenza del sé e del Tutto è assolutamente personale; pertanto ogni simbolo, allegoria o archetipo – ossia i metodi principalmente usati dagli alchimisti per il racconto dell’Ars Regia – va interpretato non solo con la chiave dottrinale e con i significati tradizionali e tecnici, ma anche con un grande impiego di sensibilità personale e delle proprie aspirazioni, storia e personalità.

Il percorso della Grande Opera viene rappresentato da un susseguirsi di simboli, termini specifici, fasi di lavorazione etc. Se si avesse modo di meditare su ognuno di questi termini probabilmente si raggiungerebbe una profondissima conoscenza dell’Uomo, dell’Assoluto e della relazione tra i due. Purtroppo le argomentazioni alchemiche sono talmente variegate e ampie che non basta il tempo materiale di una vita per poterle comprendere e studiare nella loro totalità.

Rebis Alchemico: il simbolo della trascendenza del duale

Un metodo di lavoro incorretto per lo studio e l’applicazione di concetti relativi a un campo vasto e complesso come quello alchemico, corre il rischio di far spendere un grande ammontare di tempo e energie su una serie di speculazioni limitatamente pragmatiche. Questo non significa necessariamente che lo studio in cui ci si immerge possa essere inutile (mai lo è), bensì che i suoi effetti potrebbero venire riscontrati in maniera incidentale e molto avanti nel tempo.

Ciò che lo studio dell’alchimia può fare con agilità, invece, è dare una visione differente dei moti e delle energie che vanno a comporre la vita. Anzitutto liberando l’alchimia da tutti i suoi costrutti simbolici si può notare che il nucleo dell’arte sia composto da tre elementi: materia vile, lavorazione e pietra filosofale. In altri termini si potrebbe parlare di situazione di partenza, lavorazione/azione e obiettivo/risultato. Se si resta focalizzati sull’oro inteso come miglioramento sia del sé che delle manifestazioni in cui siamo immersi e lo si considera come proprio e unico obiettivo, allora vengono autonomamente dettate le regola della fase di lavorazione: in qualsiasi contesto i comportamenti che si sceglie di adottare, se sono dedicati al raggiungimento di un obiettivo, saranno meno dettati dalla cecità causata dalle emozioni, dall’improvvisazione o dall’attitudine. L’avere un proposito disegna automaticamente un percorso da seguire, magari impreciso, accidentato o nebuloso, ma sicuramente meno casuale (relativamente alla situazione specifica!) di quello che si adotterebbe a livello istintivo.

Il tipo di approccio operativo, però, non è del tutto naturale. Alberto Magno scrive nel suo “De Mineralibus” che l’alchimista “sceglierà con cura il tempo e le ore del suo lavoro. Sarà paziente, assiduo e perseverante” [cit.]. Queste condizioni che identificano il metodo possono sicuramente essere viste anche come utili alla scelta dei comportamenti e delle azioni che si vanno a adottare: un invito a cercare di limitare le impulsività caratteriali, darsi il tempo di ragionare e cercare di agire in maniera saggia. Mai farsi fermare dagli errori, dal dover correggere qualcosa né lasciarsi abbattere dalle delusioni. Essendo delle caratteristiche che raramente vengono attuate in maniera innata, è in questo caso che lo sforzo (di applicarle) viene rappresentato dal lavoro.

Naturalmente questo non è sempre possibile né rende infallibili, se così fosse non ci sarebbe bisogno di lavorare la materia grezza: si sarebbe già pietra filosofale! Va sottolineata, però, la grande differenza nel commettere un errore in maniera incontrollata oppure farlo come frutto di un ragionamento. Nel secondo caso è più facile incontrare le buche del proprio percorso, imparare a evitarle nel futuro e eventualmente tornare indietro per colmarle.

La chiave di ricerca della propria essenza deve essere principalmente lo specchio, eppure l’avere il supporto del sapere degli antichi e il cercare di comprendersi percorrendo i sentieri tracciati da dei saggi venuti prima di noi può sicuramente essere di grande beneficio.