Nella carta de L’Appeso un uomo è sospeso a testa in giù e è legato per una caviglia a una croce a forma di T. Le sue mani sono dietro la schiena, e l’altra gamba è piegata formando un 4. Il volto dell’uomo è sereno, quasi illuminato. Un alone dorato circonda la sua testa, simbolo di illuminazione spirituale.
Archetipi
L’Appeso rappresenta l’archetipo del Sacrificato, del Saggio che rinuncia al mondo per ottenere una comprensione superiore. È la figura del martire, del mistico, del rinunciante. Rappresenta anche l’archetipo del Visionario: colui che sospende il giudizio e accetta il paradosso dell’esiistenza al fine di coglierne la verità. La sua apparente immobilità può essere vista anche come dinamicità interiore.
Significato iniziatico
In chiave iniziatica L’Appeso rappresenta il momento cruciale di sospensione nel cammino dell’iniziato: la rinuncia all’ego e alla volontà ordinaria nonché alla visione lineare della realtà. Questo passaggio è necessario per accedere alla comprensione simbolica e archetipica del mondo. L’iniziazione comporta spesso un periodo di stasi, di disorientamento, ma è proprio in questo vuoto apparente che si genera la vera illuminazione. È un richiamo alla fede profonda nei processi invisibili e interiori della trasformazione.
Al centro della carta una grande ruota domina la scena. Su di essa sono visibili lettere e simboli: intervallate da lettere ebraiche si incontrano le lettere T-A-R-O (che possono essere lette anche come ROTA, la parola latina per “ruota”, ORAT: “prega”, TORA: il libro sacro degli ebrei e TAROT: i Tarocchi) e i simboli alchemici di Sale, Mercurio, Zolfo. Attorno alla ruota si trovano tre figure zoomorfe: a sinistra un serpente che discende, a destra una ascendente e sopra la ruota una sfinge che sovrasta la scena reggendo una spada. Ai quattro angoli della carta si trovano le rappresentazioni del Tetramorfo, in questo caso con un riferimento ai quattro evangelisti (angelo, aquila, leone e toro) in quanto ognuno intento a leggere un libro aperto.
Simbologia
– La ruota: Simbolo del ciclo cosmico, del destino, del karma e dell’impermanenza. – Lettere T-A-R-O: Anagramma che richiama “Tarot”, “Rota” (ruota), “Orat” (prega) e la parola sacra ‘Tora’ (Torah). – Simboli alchemici: Indicano la presenza delle forze elementali nella manifestazione della realtà. – Sfinge: Enigma della conoscenza, equilibrio tra forze opposte, custode della verità. – Figura Ascendente (Anubi?): Ascensione e guida spirituale nell’aldilà. – Serpente: Principio della discesa, della materia, dell’oscurità. – Tetramorfo/I Quattro Evangelisti: Stabilità nel cambiamento, i pilastri della conoscenza.
Archetipi
La Ruota della Fortuna rappresenta l’archetipo del Destino. Essa simboleggia la ciclicità degli eventi, l’alternanza tra ascesa e caduta, il perpetuo mutare delle condizioni esistenziali. Incarna la legge del divenire, secondo la quale nulla rimane fermo, e ricorda quanto tutto sia soggetto a trasformazione. È il richiamo alla consapevolezza che tutto ha un tempo e un movimento: ciò che oggi sale tornerà a discendere e viceversa.
Significato iniziatico
In chiave esoterica questa carta insegna all’iniziato a non identificarsi con le circostanze esteriori: effimere. L’iniziazione comporta la comprensione profonda delle leggi cicliche della realtà e la ricerca di un centro interiore immutabile. Accettare il movimento della ruota significa superare l’illusione della stabilità materiale e riconoscere la necessità di un equilibrio interiore durante le fasi del cambiamento.
Una figura femminile regale seduta tra due colonne fissa lo sguardo verso chi osserva. Nella mano destra impugna una spada verticale, simbolo di discernimento e rigore; nella sinistra una bilancia dorata perfettamente equilibrata, emblema di equità e ponderazione.
2. Elementi simbolici principali
Bilancia: equilibrio, imparzialità, valutazione equa delle circostanze.
Spada a doppio taglio: chiarezza, verità, capacità di tagliare l’illusione.
Corona con quadrato: razionalità ordinata, pensiero strutturato.
Veste rossa e mantello verde-blu: passioni temperate dalla compassione e saggezza
Piedi visibili e postura frontale: presenza lucida e fermo radicamento nella realtà
3. Archetipi e significati esoterici
La Giustizia incarna l’archetipo del Logos, della ragione incarnata, dell’equilibrio tra leggi spirituali e morali. Associata al segno zodiacale Bilancia e all’elemento Aria, richiama il discernimento e l’integrazione tra pensiero, azione e intuizione.
4. Significato iniziatico
La Giustizia segna un punto di svolta: il richiamo etico alla responsabilità, alla verità personale e al rapporto tra azione e conseguenza. Può indicare decisioni ufficiali, morali o legali, dove integrità e chiarezza saranno determinanti
Con il settimo assioma il Kybalion si chiude con una legge tanto sottile quanto solitamenter fraintesa: il Principio di Genere. Questo non ha nulla a che fare con il genere inteso in senso sessuale o sociale, ma riguarda una dinamica simbolica e creativa che attraversa l’intero universo.
“Il Genere è in tutto. Tutto ha i suoi principi Maschile e Femminile,; il Genere si manifesta su tutti i piani”
È importante sottolineare che il principio ermetico del Genere non ha nulla a che vedere con il sesso biologico o le preferenze sessuali. Non parla di maschio o femmina in senso umano o culturale, ma di due forze archetipiche complementari che operano in ogni cosa e su ogni parte che compone la manifestazione degli elementi: fisico, mentale, spirituale.
Secondo il Kybalion, ogni forma di creazione richiede l’unione di due polarità: una forza attiva, emissiva, penetrante (principio maschile) e una forza ricettiva, generativa, nutritiva (principio femminile). Non si tratta di uomini e donne, ma di modalità universali del manifestarsi della realtà. Questo principio è presente ovunque: in luce e ombra, sole e luna, volontà e immaginazione, azione e contemplazione…
Il genere è dunque un simbolo della dinamica creativa dell’universo, non una descrizione sociale. Ogni individuo contiene entrambi i principi, al di là del sesso di nascita o dell’identità che sente propria.
In una società spesso polarizzata e condizionata da ruoli di genere rigidi, il principio ermetico invita a una visione più ampia, libera e interiore. Nessuna identità sessuale è più “alta” di un’altra. Non si tratta di aderire a un modello maschile o femminile, ma di equilibrare queste due forze.
Il principio maschile è associato, tra le altre cose, all’attività, alla volontà, all’iniziativa e all’azione diretta mentre il principio femminile è associato alla passività, ricettività, alla sensibilità e alla gestazione interiore.
In ogni processo creativo queste due forze collaborano. Solo l’unione di entrambe permette il nascere del nuovo. Escludere una delle due significa, essenzialmente, mutilare la propria energia creativa.
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Sul piano mentale il genere si manifesta nel rapporto tra pensiero cosciente e mente subconscia. Il pensiero volontario (maschile) “semina” idee nella parte inconscia (femminile) che le “genera” e le manifesta nella realtà.
In questo senso il principio del Genere spiega come funziona anche la creazione mentale (v. Principio del Mentalismo).
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Molte tradizioni antiche parlano di figure androgine non per confondere i generi, ma per esprimere l’equilibrio supremo: l’essere che ha unito in sé maschile e femminile diventando completo. Nell’alchimia, ad esempio, l’androginìa viene rappresentata a mezzo del “Rebis”. Questa integrazione è segno di evoluzione.
Il Kybalion non chiede di diventare né più “maschili” né più “femminili” ma di riconoscere il potenziale creativo che nasce solo dall’unione armonica delle due polarità.
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Il Principio del Genere è l’invito a riconoscere che ogni atto creativo, ogni trasformazione autentica, ogni nascita di senso e bellezza avviene quando dentro di noi il maschile e il femminile si incontrano. Nessuno di noi è solo uno dei due. Tutti siamo danza vivente di queste forze (v. Principio di Polarità e Principio del Ritmo) che operano ben al di là del corpo, dell’identità o della storia personale.
Nulla può essere percepito o pensato con un senso di esclusione. L’approccio all’Assoluto è comprensione dell’importante dell’integrazione, armonia, riconciliazione degli opposti.
In questa unione interiore, silenziosa e profonda, si apre lo spazio sacro dove l’universo continua a generarsi.
La carta mostra un uomo anziano, vestito con un mantello grigio, che si erge su una cima solitaria. Tiene nella mano destra una lanterna accesa illuminata da una stella a sei punte (la Stella di Davide o il Sigillo di Salomone): simbolo di luce, equilibrio, completezza e saggezza interiore. Nella sinistra impugna un bastone, segno di stabilità e guida spirituale nonché di autorevolezza. Il paesaggio è spoglio e montuoso, a sottolineare l’isolamento e l’ascesi.
Simbologia
– La Lanterna: simbolo della luce interiore, della verità cercata e trovata attraverso la solitudine e la meditazione. – La Stella a sei punte: simbolo alchemico dell’unione degli opposti, rappresenta l’equilibrio cosmico e la saggezza celata. – Il Bastone: strumento di sostegno e autorità spirituale, richiama il cammino del pellegrino. – Il Mantello Grigio: rappresenta la neutralità, la saggezza e il ritiro dal mondo materiale. – Il Paesaggio Montano: emblema del distacco, dell’ascesi, del percorso arduo verso la verità.
Archetipo
L’Eremita rappresenta l’archetipo del Saggio e del Vecchio Maestro: colui che si isola dal mondo per cercare risposte dentro di sé, l’introspezione, la riflessione profonda. È anche il Custode della Verità: colui che conosce ma parla solo quando è necessario. La sua immagine simboleggia anche la maturità spirituale e il bisogno di rallentare per comprendere, nonché di dover volgere la ricerca di crescita all’interno anziché solo sul mondo visible.
Significato Iniziatico
L’Eremita incarna una tappa fondamentale del percorso iniziatico: l’introspezione e la ricerca interiore. Rappresenta il momento in cui l’iniziato si ritira dal rumore del mondo per ascoltare il silenzio della propria anima. Lontano dalle luci dell’apparenza scopre la vera luce che guida: quella interiore. Il bastone rappresenta il supporto dell’esperienza; la lanterna, invece, la saggezza che illumina il cammino. Il sapere acquisito non viene ostentato, ma custodito e trasmesso solo a chi è pronto.
È il simbolo dell’ascesa interiore che ogni iniziato deve affrontare per giungere alla vera conoscenza.
Nel cuore del Kybalion il Quarto Principio, noto come Principio di Polarità, afferma:
“Tutto è Doppio: ogni cosa ha due poli, tutto ha il suo opposto. Simile e dissimile sono la stessa cosa: gli opposti sono identici in natura ma differenti in grado. Gli estremi si toccano. Tutte le verità sono mezze verità e tutti i paradossi possono essere conciliati.”
Questo insegnamento, apparentemente semplice, cela una verità profonda: ogni aspetto dell’esistenza è costituito da polarità complementari che a noi appaiono come contrapposizioni (v. Il Kybalion: 2 – Principio di Corrispondenza). Amore e odio, caldo e freddo, luce e oscurità, vita e morte non sono entità opposte in senso stretto ma manifestazioni dello stesso principio su una scala continua. Non esiste una linea netta che separa un polo dall’altro: vi è, piuttosto, un gradiente sottile su cui l’esperienza oscilla costantemente.
Secondo l’ermetismo la comprensione della polarità è fondamentale per raggiungere la consapevolezza. La mente ordinaria tende a dividere, etichettare e giudicare, ma la consapevolezza dovrebbe portare a riconoscere che gli opposti non si escludono: bensì si completano. Il freddo è l’opposto del caldo unicamente se si considera fuori dalla dimensione della “temperatura”: più è alto il livello di calore più si genererà il caldo, al contrario meno calore ci sarà e più nascerà il freddo. Amore e odio non sono energie contrapposte: nella dimensione dell’interesse questi raggiungono lo stesso livello di impegno, semplicemente se l’interesse è positivo sarà amore, se invece le energie spese sono negative il sentimento viene chiamato “odio”.
Quando si afferra questo principio, la vita smette di apparire come una lotta tra forze antagoniste e inizia a rivelarsi come una alternarsi dinamico di polarità.
Un esempio vivido di questo principio si trova nei solstizi: eventi astronomici e filosofici che segnano i momenti più estremi del ciclo annuale del Sole.
Il Solstizio d’Inverno, intorno al 21 dicembre, è la notte più lunga dell’anno. Rappresenta l’apice dell’oscurità, ma anche il momento esatto in cui la luce comincia a rinascere. A partire da quel punto, i giorni iniziano lentamente ad allungarsi, annunciando il ritorno del Sole e la promessa della primavera.
Il Solstizio d’Estate, intorno al 21 giugno, è il giorno più lungo dell’anno, il trionfo della luce. Ma è proprio in quell’istante di massima espansione luminosa che l’oscurità comincia a crescere, perché le giornate iniziano, impercettibilmente, ad accorciarsi.
In entrambi i casi il punto di massimo di un polo coincide con il seme dell’altro: questo è il cuore del Principio di Polarità. Gli estremi si toccano e inevitabilmente ogni fine porta in grembo un inizio.
Nella tradizione ermetica e in molte spiritualità antiche, i solstizi non sono semplici fenomeni astronomici, ma porte sacre che segnano la ciclicità dell’anima e della coscienza.
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La consapevolezza di questo principio ci invita a non resistere ai movimenti della vita, ma a trasformarli oppure, conoscendo la legge a cui siamo sottoposti, attendere con pazienza che l’alternanza abbia effetto modificando in maniera indipendente da noi la polarità a cui siamo sottoposti.
Tutto è in costante movimento, pertanto le cose (anche quelle che ci appaiono come le più immutabili) cambieranno.
L’alchimia ermetica non cerca di eliminare uno dei poli, ma di insegnare a trasmutarlo. Non si tratta di negare il dolore, ma di comprenderlo come inevitabile polarità dei sentimenti, opposto e complementare al piacere.
Idealmente non si tratta di fuggire l’oscurità, ma di vederla come terreno fertile per la luce.
In termini pratici, questo significa che quando ci troviamo in uno stato emotivo negativo, possiamo – attraverso l’attenzione, la volontà e la consapevolezza – muoverci lungo la scala della polarità, trasformando rabbia in determinazione, paura in prudenza, apatia in introspezione. Questo è uno degli strumenti fondamentali dell’iniziato ermetico: la trasmutazione mentale.
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Il Principio di Polarità insegna che l’universo non è diviso tra bene e male assoluti, ma pulsa in un’eterna oscillazione armonica. Comprendere questo significa avere modo di percepire in maniera consapevole i cicli e la vita che si muove a mezzo di essi, nonché accettare tanto la luce quanto l’ombra imparando a non contrastarle bensì a modificarle.
La chiave è riconoscere che tutto è Uno e che ogni polarità, in fondo, è solo una manifestazione dell’Assoluto che ci appare schiava della dualità.
Spesso si parla di alchimia e si tende a fare una distinzione piuttosto precisa tra il senso pratico dell’Arte e il suo sviluppo in chiave filosofica. Ad oggi la parte operativa è scarsamente praticata mentre lo studio delle teorie alchemiche come rappresentazione simbolica dei processi della vita è ben più vigoroso, soprattutto negli ambienti di carattere iniziatico e esoterico.
Per comprendere uno dei punti essenziali dell’Ars Regia è opportuno ricondurla alla sua radice di carattere storico e mitico. A Ermete Trismegisto viene leggendariamente attribuita l’assoluta maestria in tre arti: Alchimia, Astrologia e Teurgia. Accettando questo assunto come simboleggiante i significati intrinseci della Filosofia Ermetica, si può supporre che questa sia impregnata di queste discipline e viceversa. La chiave di comprensione dell’alchimia, pertanto, può risiedere anche nei principi fondanti dell’ermetismo. “Come in alto, così è in basso. Come dentro, così è fuori” rappresentano la quintessenza della pratica ermetica, e la ricerca di corrispondenze tra il mondo materiale e quello immateriale ha dato origine al doppio binario su cui il lavoro alchemico si muove: lavorazione dei metalli e lavorazione della propria interiorità. L’obiettivo, per entrambi i contesti, è la ricerca della trasmutazione della materia vile (da non confondere con la materia prima – n.d.a.) in oro. Questo assume, quindi, due significati. Dal punto di vista pratico si ricerca ciò che viene comunemente definita “Pietra Filosofale”: mezzo per trasmutare i metalli in oro e che garantisce la vita eterna; mentre da quello simbolico, invece, la lavorazione dei difetti e dell’ignoranza per poterli convertire in conoscenza e comunione con l’Assoluto.
Mentre l’allegoria tra i significati si presenta come concettualmente di facile accessibilità, la pratica alchemica (di entrambe le visioni!) è ciò che complica davvero il processo. Anzitutto va considerato che la parte dell’Arte relativa alla metamorfosi dei metalli in oro è stata sviluppata in maniera teorica esattamente come quella del percorso verso l’illuminazione: questi obiettivi non hanno un riscontro pratico, bensì unicamente mitico o leggendario. Da una parte si trovano racconti di alchimisti che hanno raggiunto la “gloria” dal punto di vista materiale (es. Nicolas Flamel, Geber e, secondo alcune leggende, Isaac Newton), dall’altra vi sono esempi di maestri spirituali illuminati.
In secondo luogo è utile prendere in considerazione il fatto che il cammino che dovrebbe portare a una più profonda conoscenza del sé e del Tutto è assolutamente personale; pertanto ogni simbolo, allegoria o archetipo – ossia i metodi principalmente usati dagli alchimisti per il racconto dell’Ars Regia – va interpretato non solo con la chiave dottrinale e con i significati tradizionali e tecnici, ma anche con un grande impiego di sensibilità personale e delle proprie aspirazioni, storia e personalità.
Il percorso della Grande Opera viene rappresentato da un susseguirsi di simboli, termini specifici, fasi di lavorazione etc. Se si avesse modo di meditare su ognuno di questi termini probabilmente si raggiungerebbe una profondissima conoscenza dell’Uomo, dell’Assoluto e della relazione tra i due. Purtroppo le argomentazioni alchemiche sono talmente variegate e ampie che non basta il tempo materiale di una vita per poterle comprendere e studiare nella loro totalità.
Rebis Alchemico: il simbolo della trascendenza del duale
Un metodo di lavoro incorretto per lo studio e l’applicazione di concetti relativi a un campo vasto e complesso come quello alchemico, corre il rischio di far spendere un grande ammontare di tempo e energie su una serie di speculazioni limitatamente pragmatiche. Questo non significa necessariamente che lo studio in cui ci si immerge possa essere inutile (mai lo è), bensì che i suoi effetti potrebbero venire riscontrati in maniera incidentale e molto avanti nel tempo.
Ciò che lo studio dell’alchimia può fare con agilità, invece, è dare una visione differente dei moti e delle energie che vanno a comporre la vita. Anzitutto liberando l’alchimia da tutti i suoi costrutti simbolici si può notare che il nucleo dell’arte sia composto da tre elementi: materia vile, lavorazione e pietra filosofale. In altri termini si potrebbe parlare di situazione di partenza, lavorazione/azione e obiettivo/risultato. Se si resta focalizzati sull’oro inteso come miglioramento sia del sé che delle manifestazioni in cui siamo immersi e lo si considera come proprio e unico obiettivo, allora vengono autonomamente dettate le regola della fase di lavorazione: in qualsiasi contesto i comportamenti che si sceglie di adottare, se sono dedicati al raggiungimento di un obiettivo, saranno meno dettati dalla cecità causata dalle emozioni, dall’improvvisazione o dall’attitudine. L’avere un proposito disegna automaticamente un percorso da seguire, magari impreciso, accidentato o nebuloso, ma sicuramente meno casuale (relativamente alla situazione specifica!) di quello che si adotterebbe a livello istintivo.
Il tipo di approccio operativo, però, non è del tutto naturale. Alberto Magno scrive nel suo “De Mineralibus” che l’alchimista “sceglierà con cura il tempo e le ore del suo lavoro. Sarà paziente, assiduo e perseverante” [cit.]. Queste condizioni che identificano il metodo possono sicuramente essere viste anche come utili alla scelta dei comportamenti e delle azioni che si vanno a adottare: un invito a cercare di limitare le impulsività caratteriali, darsi il tempo di ragionare e cercare di agire in maniera saggia. Mai farsi fermare dagli errori, dal dover correggere qualcosa né lasciarsi abbattere dalle delusioni. Essendo delle caratteristiche che raramente vengono attuate in maniera innata, è in questo caso che lo sforzo (di applicarle) viene rappresentato dal lavoro.
Naturalmente questo non è sempre possibile né rende infallibili, se così fosse non ci sarebbe bisogno di lavorare la materia grezza: si sarebbe già pietra filosofale! Va sottolineata, però, la grande differenza nel commettere un errore in maniera incontrollata oppure farlo come frutto di un ragionamento. Nel secondo caso è più facile incontrare le buche del proprio percorso, imparare a evitarle nel futuro e eventualmente tornare indietro per colmarle.
La chiave di ricerca della propria essenza deve essere principalmente lo specchio, eppure l’avere il supporto del sapere degli antichi e il cercare di comprendersi percorrendo i sentieri tracciati da dei saggi venuti prima di noi può sicuramente essere di grande beneficio.
Sia nelle religioni abramitiche che nell’Epopea di Gilgamesh, nella cultura taoista, in alcuni miti ellenici e persino in parte di quelli amazzonici la prima azione che l’Assoluto (in qualsiasi modo questo venga rappresentato) compie è quella di separare il Cielo e la Terra. A livello simbolico è piuttosto semplice indicare questa differenziazione come rappresentazione del mondo materiale e di quello impalpabile.
Si può supporre che il dualismo si manifesti per la prima volta in questo contesto.
Seguendo il Principio di Polarità della Filosofia Ermetica, queste manifestazioni non sono opposte bensì complementari. La complementarietà di questi due elementi va necessariamente a rappresentare la fonte superiore da cui scaturiscono: il Tutto Esistente. Unitamente all’integrarsi tra loro, però, sono anche interdipendenti: nessuno dei due può esistere senza l’altro. Oltre all’influenzarsi vicendevolmente, sia la forma materiale che quella invisibile sono fondamentali per la creazione del proprio rovescio. Non ci potrebbe essere un mondo sottile senza la presenza di quello grossolano poiché è l’esistenza stessa di qualcosa a rendere definibile (e quindi esistente) ciò che da lei è diverso.
Nulla esiste in maniera indipendente ma solo a mezzo di relazione con altri elementi.
Abbiamo percezione di un fenomeno unicamente quando questo entra in un rapporto – fisico o mentale – con noi. Se non ci capita di incontrarlo nella nostra sfera questo, secondo la nostra personale concezione del mondo, non esiste.
Cosmogonia ermetica spiegata attraverso i simboli
Dando credito all’assioma ermetico: “come in alto così è in basso, come all’esterno così all’interno” si può prendere in considerazione quanto anche l’interiorità degli esseri sia strettamente relazionata al corpo che la contiene. Il corpo, ossia la manifestazione materiale della nostra essenza, è il mezzo per fare esperienza del mondo. Attraverso i cinque sensi permette le percezioni, ossia la via di comunicazione tra il corpo e la materia sottile che lo anima. Il corpo fisico è quello che permette di ricevere e condividere informazioni, avere interazione con altri elementi e riuscire a comprendere la realtà. Il corpo mentale (per semplicità soprassiedo alla distinzione tra anima e spirito n.d.a.), invece, è ciò che rielabora le informazioni, le sviluppa, crea pensieri e immaginazione. Concetti come la forza di volontà, il pensiero e l’attività risiedono nella parte invisibile degli esseri mentre il corpo fisico è quello che passivamente fa da tramite tra il mondo esterno e quello interno.
Sempre per un discorso relativo all’interdipendenza è importante pensare che il corpo, se privato della parte sottile (al momento della morte), si disgrega. Dalla putrefazione della materia, però, si creano degli elementi nutritivi per altre forme di vita nonché, semplicemente, si trasforma mutando la sua composizione e la sua apparenza ma senza scomparire. È evidente che la propria morte sia percepita come la fine dell’esistenza, ma in realtà è la fine della percezione del Tutto da parte della forma presente, non dell’essenza assoluta. Se si guarda da un piano più alto la vita non finisce: semplicemente anziché una manifestazione con una determinata identità ne assume altre. Questo fa pensare, sempre seguendo lo “specchio” tra mondo materiale e sottile, che al momento della separazione tra corpo fisico e mentale anche il secondo non smetta di esistere, ma possa scindersi in varie forme pensiero poi disperse nell’etere e/o pronte a ricoagularsi sotto altre forme.
Come più volte sottolineato l’interdipendenza tra i due elementi è ciò che crea l’Esistenza stessa e la riconoscibilità di ognuna delle due parti. È proprio al momento della morte che si rappresenta il fatto dell’esistenza in forma individuale (corpo e mente) che finisce a causa della separazione delle parti che lo compongono, ma che al contempo continua in forma assoluta (piano materiale e piano immateriale) in quanto quella che si disgrega è solo una delle infinite manifestazioni del Tutto, pertanto l’equilibrio delle cose si modifica a livello estetico ma resta immutato nella sua parte sostanziale.
Spesso si parla di “dissoluzione dell’Ego” come uno degli obiettivi massimi da raggiungere in questa vita. L’Ego, invece, è fondamentale per la percezione dell’esistenza stessa. Se non avessimo un senso di separazione dal mondo che ci circonda non avremmo modo di interagirci e pertanto di sperimentare, ossia di percepire l’Esistenza esistendo. Secondo le regole iniziatiche espresse sopra, ciò che percepiamo corrisponde alla nostra personale interpretazione della realtà (per questo abbiamo una visione parziale: per ovvi motivi riusciamo a interagire solo con una minima parte del Tutto!).
Se non avessimo un Ego a mezzo del quale sperimentare l’Assoluto, o non avremmo modo di esistere o non saremmo in grado di percepire la nostra esistenza.
Dalle radici mitiche che la collocano nei testi attribuiti a Ermete Trismegisto, al successivo sviluppo sulle linee di un sincretismo con il cristianesimo medievale e fino alla nuova linfa che ottenne nel Rinascimento, la Filosofia Ermetica porta con sé una serie di elementi precisi che ne attraversano le varie manifestazioni nel corso dei secoli.
Solo all’inizio del XX secolo queste linee vengono condensate (e semplificate) con fine divulgativo. Prima vi erano state diverse traduzioni e trattati critici di molti dei testi fondamentali dell’Ermetismo, ma questi erano sempre stati mantenuti all’interno di ambienti di ispirazione esoterica o preservati e tramandati dalle cerchie più ristrette delle società iniziatiche. Nel 1908 compare sul mercato la prima edizione de “Il Kybalion”: testo in cui vengono sintetizzati i principi ermetici da degli studiosi che adottano il nome “I Tre Iniziati”. Effettivamente il testo presenta una serie di concetti che affondano le proprie radici nella Filosofia di Ermete, ma questi vengono anche mutuati da una visione contemporanea e aderente al pensiero che da lì a pochi anni avrebbe dato impulso alla nascita della New Age. Inoltre, secondo l’ipotesi più accreditata, pare che “I Tre Iniziati” fossero in realtà riconducibili alla figura di William Walker Atkinson. Non ci è dato sapere se abbia lavorato in autonomia o se, come sostenuto da altre fonti, abbia collaborato con qualcuno.
Nonostante la dimensione storica a culturale del testo presenti degli elementi di distacco con quello che è l’Ermetismo “puro”, il discorso che lega i due sistemi può essere considerato coerente nella sua radice.
Nel Kybalion vengono elencati sette principi su cui si regolerebbe non solo l’Universo ma il principio filosofico del “Tutto”. Questi si esplicitano attraverso degli assiomi sui quali la speculazione e l’approfondimento dovrebbero portare a una più profonda consapevolezza dei meccanismi di funzionamento dell’Esistenza. Basandosi su un assunto tipicamente ermetico quale: “come in alto, così è in basso; come dentro, così è fuori”, il testo approfondisce i sette concetti andando a toccare varie sfere dello scibile e dei suoi limiti fino a fornire alcune differenti visioni della realtà nonché a dei possibili approcci per modificarle.
I sette assunti espressi nel Kybalion sono i seguenti:
Principio del mentalismo: il “Tutto” è un concetto di carattere mentale/percettivo
Principio della corrispondenza: esiste una corrispondenza tra i vari elementi che dell’esistenza. I vari piani (materiale, spirituale e mentale) presentano fenomeni che, per loro natura e sviluppo, sono simili
Principio della vibrazione: l’Esistenza è composta unicamente da vibrazioni. Più il livello vibrazionale è alto, meno la manifestazione è di tipo materiale
Principio delle polarità: tutto è unico e contemporaneamente duale. Gli opposti sono lo stesso fenomeno che si esprime in gradi e quantità diverse. Senza l’uno, l’altro non potrebbe esistere
Principio del ritmo: seguendo il principio di polarità, i due opposti e le loro energie e le qualità dei fenomeni si muovono in continua alternanza tra loro
Principio di causa e effetto: ogni elemento è contemporaneamente conseguenza e causa (o concausa) di qualcos’altro
Principio di genere: ogni cosa è ascrivibile a un genere. Questo non è in alcun modo legato alla sessualità bensì alle manifestazioni di attività, sostegno, espressione etc. (maschile) o passività, generazione, orizzontalità, introspezione… (femminile)
Al fine di elevare la comprensione dell’Assoluto sono presentate preziose tecniche volte all’applicazione pratica di questi concetti. Secondo l’autore, attraverso un potenziamento della forza di volontà, si può interagire con la realtà a mezzo delle vibrazione, andando così a modificare la propria percezione e, potenzialmente, l’esistenza stessa. Altresì una maggiore consapevolezza di concetti come il principio di polarità o quello della corrispondenza dà la possibilità di approcciarsi agli eventi esterni a noi in maniera più ragionata e cosciente. La possibilità di intravedere delle regole all’interno del “groviglio armonioso” che è l’esistenza stessa, permette di poter imparare a scegliere quali comportamenti adottare in determinate situazioni, dove e in che modo impegnarsi per migliorare o modificare delle emozioni o degli avvenimenti.
Copertina originale de “Il Kybalion” – Ed. Francese
Spesso nei manuali si parla di “Iniziazione” come un opposto della “Tradizione”. Gli elementi che si usano più comunemente per spiegare questo concetto sono due: “i Saperi” rappresentati da una pietra preziosa chiusa in una scatola e una chiave utile a aprirla. Secondo gli studiosi di scienze esoteriche il sapere si muove attraverso la tradizione, ossia viene condiviso e passato di generazione in generazione senza che questo venga necessariamente compreso.
L’iniziazione, a sua volta, è vista come il momento in cui viene consegnata una chiave utile a aprire il forziere per poter accedere al suo prezioso contenuto.
In questa spiegazione, però, viene dato per scontato che l’iniziato abbia a disposizione tradizionalmente la scatola della conoscenza, ma non sempre è così.
Se si accetta questo assioma sorge spontaneo un pensiero: cosa succede se non si possiedono né la chiave né il contenitore? E se si hanno entrambi?
Nel secondo caso si può trovare traccia negli scritti alchemici classici: gli alchimisti di estrazione cristiana pensavano che l’Ars Regia potesse essere condivisa e tramandata secondo due vie: iniziazione e vocazione. La prima era un evento graduale in cui l’iniziando prendeva man mano consapevolezza dei linguaggi, delle allegorie e delle metafore che venivano abitualmente utilizzate in alchimia. A mezzo di un maestro (ma pare che allora considerassero “iniziatico” anche il percorso di studio individuale con altri mezzi) si poteva entrare nel mondo alchemico e iniziare a toccare dei metodi di lavoro e di comunicazione altrimenti troppo criptici per essere compresi.
La vocazione, invece, era vista come un dono di Dio che concedeva all’alchimista l’innata capacità di avere delle informazioni (tradizione) e di saperle comprendere e applicare (iniziazione).
Simbolo di rinascita interiore, la morte iniziatica rappresenta il distacco dal “chi sono” e il primo passo verso la vera conoscenza
Altresì se non si hanno a disposizione gli elementi necessari per accedere al sapere ci si trova nella spinosa situazione di doversi dare comunque delle risposte ma senza avere alcun appiglio o possibilità di interpretazione degli eventi. In questo caso si potrebbe parlare di presunzione, ossia la necessità di presumere un determinato concetto, meccanismo o verità.
Seguendo l’istituzione concettuale di “chiave+scrigno” si può supporre che nella rarissima ipotesi in cui una persona abbia a propria disposizione sia la scatola che il mezzo corretto per aprirla, si possa parlare di “vocazione” per quel determinato tipo di conoscenza.
A conclusione è importante sottolineare che iniziazione, tradizione, vocazione e presunzione sono quattro condizioni relative. Inequivocabilmente l’onniscienza non esiste: ognuno vive in una dimensione in cui trova argomenti di cui è iniziato e altri di cui è profano, oppure visioni delle quali porta degli elementi ma ne ignora i contenuti.
Anche i depositari di una conoscenza enciclopedica non possiedono la verità bensì tanti stralci di essa: sicuramente vi sono campi del sapere in cui ognuno è costretto a “presumerne” qualche parte; la grande differenza è l’esserne consapevoli o meno.
