La settima carta degli Arcani Maggiori, il Carro, raffigura un condottiero che guida un carro trainato da due sfingi: una bianca e una nera. La lama presa in esame simboleggia il trionfo dell’equilibrio tra forze opposte, il controllo sulla volontà e il movimento verso una direzione determinata.
Iconografia:
Un giovane guerriero in armatura è raffigurato in piedi all’interno di un carro trionfale. La corona stellata sul suo capo indica connessione e autorità divina. Dietro di lui si erge un baldacchino trapuntato di stelle che allude alla dimensione universale della sua missione. Il carro è guidato da due sfingi (bianca e nera, femminile e maschile) che simboleggiano le forze duali della realtà (luce e oscurità, razionalità e impulso) che devono essere governate mantenendo, però, come metodo fondamentale la disciplina e l’equilibrio. La città sullo sfondo rappresenta il distacco dal mondo precedentemente vissuto.
Simbologia:
– Le sfingi: la dualità e le forze contrastanti che devono essere domate e armonizzate. – Corona stellata: illuminazione, legittimità spirituale. – Il baldacchino stellato: connessione con una missione di carattere superiore.
Archetipo:
Il Carro rappresenta l’Archetipo dell’Eroe: colui che affronta il mondo con coraggio, determinazione e una missione superiore. È colui che ha scelto una direzione e la persegue affrontando le forze contrarie. L’eroe del Carro non è necessariamente un conquistatore, ma anche colui che ha imparato a dirigere i propri istinti e impulsi attraverso la disciplina della volontà. È l’esploratore che ha già iniziato a vincere le sue battaglie interiori.
Significato iniziatico:
In chiave iniziatica simboleggia il trionfo sul caos interiore. È la dimostrazione che l’iniziato ha raggiunto un punto in cui è in grado di dirigere la propria energia e la propria volontà verso un obiettivo preciso, guidando in armonia le sue polarità interne. Il Carro è la vittoria della coscienza sulla materia, della disciplina sull’impulso. Rappresenta un momento di grande conquista spirituale, ma anche la consapevolezza che la vittoria è solo una fase (spesso transitoria) di un cammino più lungo.
Nel cuore del Kybalion il Quarto Principio, noto come Principio di Polarità, afferma:
“Tutto è Doppio: ogni cosa ha due poli, tutto ha il suo opposto. Simile e dissimile sono la stessa cosa: gli opposti sono identici in natura ma differenti in grado. Gli estremi si toccano. Tutte le verità sono mezze verità e tutti i paradossi possono essere conciliati.”
Questo insegnamento, apparentemente semplice, cela una verità profonda: ogni aspetto dell’esistenza è costituito da polarità complementari che a noi appaiono come contrapposizioni (v. Il Kybalion: 2 – Principio di Corrispondenza). Amore e odio, caldo e freddo, luce e oscurità, vita e morte non sono entità opposte in senso stretto ma manifestazioni dello stesso principio su una scala continua. Non esiste una linea netta che separa un polo dall’altro: vi è, piuttosto, un gradiente sottile su cui l’esperienza oscilla costantemente.
Secondo l’ermetismo la comprensione della polarità è fondamentale per raggiungere la consapevolezza. La mente ordinaria tende a dividere, etichettare e giudicare, ma la consapevolezza dovrebbe portare a riconoscere che gli opposti non si escludono: bensì si completano. Il freddo è l’opposto del caldo unicamente se si considera fuori dalla dimensione della “temperatura”: più è alto il livello di calore più si genererà il caldo, al contrario meno calore ci sarà e più nascerà il freddo. Amore e odio non sono energie contrapposte: nella dimensione dell’interesse questi raggiungono lo stesso livello di impegno, semplicemente se l’interesse è positivo sarà amore, se invece le energie spese sono negative il sentimento viene chiamato “odio”.
Quando si afferra questo principio, la vita smette di apparire come una lotta tra forze antagoniste e inizia a rivelarsi come una alternarsi dinamico di polarità.
Un esempio vivido di questo principio si trova nei solstizi: eventi astronomici e filosofici che segnano i momenti più estremi del ciclo annuale del Sole.
Il Solstizio d’Inverno, intorno al 21 dicembre, è la notte più lunga dell’anno. Rappresenta l’apice dell’oscurità, ma anche il momento esatto in cui la luce comincia a rinascere. A partire da quel punto, i giorni iniziano lentamente ad allungarsi, annunciando il ritorno del Sole e la promessa della primavera.
Il Solstizio d’Estate, intorno al 21 giugno, è il giorno più lungo dell’anno, il trionfo della luce. Ma è proprio in quell’istante di massima espansione luminosa che l’oscurità comincia a crescere, perché le giornate iniziano, impercettibilmente, ad accorciarsi.
In entrambi i casi il punto di massimo di un polo coincide con il seme dell’altro: questo è il cuore del Principio di Polarità. Gli estremi si toccano e inevitabilmente ogni fine porta in grembo un inizio.
Nella tradizione ermetica e in molte spiritualità antiche, i solstizi non sono semplici fenomeni astronomici, ma porte sacre che segnano la ciclicità dell’anima e della coscienza.
–
La consapevolezza di questo principio ci invita a non resistere ai movimenti della vita, ma a trasformarli oppure, conoscendo la legge a cui siamo sottoposti, attendere con pazienza che l’alternanza abbia effetto modificando in maniera indipendente da noi la polarità a cui siamo sottoposti.
Tutto è in costante movimento, pertanto le cose (anche quelle che ci appaiono come le più immutabili) cambieranno.
L’alchimia ermetica non cerca di eliminare uno dei poli, ma di insegnare a trasmutarlo. Non si tratta di negare il dolore, ma di comprenderlo come inevitabile polarità dei sentimenti, opposto e complementare al piacere.
Idealmente non si tratta di fuggire l’oscurità, ma di vederla come terreno fertile per la luce.
In termini pratici, questo significa che quando ci troviamo in uno stato emotivo negativo, possiamo – attraverso l’attenzione, la volontà e la consapevolezza – muoverci lungo la scala della polarità, trasformando rabbia in determinazione, paura in prudenza, apatia in introspezione. Questo è uno degli strumenti fondamentali dell’iniziato ermetico: la trasmutazione mentale.
–
Il Principio di Polarità insegna che l’universo non è diviso tra bene e male assoluti, ma pulsa in un’eterna oscillazione armonica. Comprendere questo significa avere modo di percepire in maniera consapevole i cicli e la vita che si muove a mezzo di essi, nonché accettare tanto la luce quanto l’ombra imparando a non contrastarle bensì a modificarle.
La chiave è riconoscere che tutto è Uno e che ogni polarità, in fondo, è solo una manifestazione dell’Assoluto che ci appare schiava della dualità.
La carta mostra un uomo e una donna nudi in piedi in un prato. Alle loro spalle vi sono due alberi: dietro la donna c’è l’Albero della Conoscenza avvolto da un serpente mentre dietro l’uomo l’Albero della Vita, rappresentata dal fuoco sacro. Sopra di loro un angelo si libra tra le nuvole irradiando luce dorata. Una montagna in lontananza si pone al centro tra i due personaggi suggerendo una divisione ma anche una possibilità di unione elevata.
Simboli presenti e loro significato
– Nudità: verità, innocenza e vulnerabilità. Trasparenza
– Albero della Conoscenza: richiama il mito edenico e il concetto di scelta morale.
– Serpente: tentazione, desiderio, ciclicità e conoscenza nascosta.
– Albero della Vita: equilibrio, crescita spirituale.
– Montagna: ostacolo o meta spirituale da raggiungere.
La carta degli Amanti rappresenta l’archetipo della scelta consapevole e dell’amore sacro e profano. È l’immagine dell’unione degli opposti: maschile e femminile, spirito e corpo, razionalità e istinto. Racchiude anche il mito e la dualità tra conoscenza e innocenza.
Significato iniziatico
Nel percorso iniziatico questa carta rappresenta il momento della scelta consapevole: l’iniziato è posto di fronte a due vie e deve imparare a discernere ciò che è puro desiderio da ciò che è autentico anelito spirituale. Simboleggia anche l’integrazione degli opposti interiori: maschile e femminile, volontà e intuito, intelletto e sentimento. Il Papa (carta precedente, v. link) aveva mostrato il mondo dei valori; ora l’iniziato deve imparare ad applicarli nel mondo reale, spesso ambiguo e complesso.
Il terzo principio ermetico tra quelli espressi nel Kybalion è quello di Vibrazione. Questa legge afferma che “Nulla è immobile: tutto si muove, tutto vibra.”
In questo principio è sostenuto il fatto che tutto ciò che esiste – dalla materia grossolana al pensiero più sottile – è in costante movimento poiché animato da vibrazioni. Anche ciò che appare statico o solido in realtà vibra in maniera impercettibile.
Le differenze tra le varie forme di materia, energia, mente e spirito derivano unicamente dalla frequenza vibratoria che le compongono. Tutto è fatto della stessa “sostanza”, semplicemente la manifestazione dei vari elementi si presenta poiché le parti che le compongono vibrano su scale diverse.
Il Kybalion non si limita a una visione meccanica dell’Assoluto: invita l’individuo a percepire, comprendere e lavorare con queste vibrazioni per elevarsi a livello sottile.
In questa prospettiva anche i pensieri e le emozioni sono composti da onde vibrazionali. I pensieri negativi generano vibrazioni più lente, pesanti e disarmoniche, mentre quelli positivi si muovono a una frequenza elevata, avvicinando così la manifestazione a stati più sottili e elevati dell’esistenza.
In questa prospettiva la musica assume un ruolo chiave come strumento di trasformazione vibrazionale. Le frequenze musicali possono modificare lo stato vibrazionale del nostro essere.
Potenzialmente ascoltando o producendo un determinato tipo di vibrazioni si può incidere sulla propria essenza nonché sulla realtà circostante. Lavorando con i principi esoterici di “similitudine” (mettendo quindi in relazione due vibrazioni simili) o di “opposizione” (contrapporre vibrazioni dalla frequenza bassa a altre più alte o viceversa) si può imparare a interagire con le varie manifestazioni e lavorare consapevolmente per modificarle.
Comprendere il Principio di Vibrazione significa diventare consapevoli di come ogni parola, suono, pensiero o azione contribuisca a definire la propria frequenza personale. L’essere umano, secondo la filosofia ermetica (v. Il Kybalion: 1- “Principio del Mentalismo”), non è un semplice spettatore bensì un co-creatore della realtà. Imparando a elevare la propria vibrazione – attraverso il suono, la meditazione e la pratica della consapevolezza – si può influenzare profondamente la qualità della propria vita e delle proprie relazioni.
Il Kybalion spiega come l’universo sia concepibile come una sinfonia di vibrazioni in cui ogni elemento partecipa e va a comporre una’armonia più vasta.
Per poter interagire in maniera consapevole con la realtà si potrebbe, potenzialmente, cercare di “accordarsi” con un determinato tipo di vibrazione o andare a modificarle con vibrazioni contrastanti.
Il Papa è rappresentato come la massima autorità spirituale, seduto su un trono fra due colonne grigie: simbolo della legge (spirituale n.d.a.) e del tempio. Indossa una triplice corona, simbolo del suo dominio sui tre regni (fisico, mentale e spirituale) o di tre piani spirituale e tiene in mano un bastone a tre traverse, ulteriore simbolo della sua autorità. Ai suoi piedi ci sono due figure, presumibilmente chierici o ministri, che a loro volta rappresentano la capacità di trasmissione della conoscenza sacra da parte dello Ierofante. I suoi piedi poggiano su un cuscino rosso, segno di dignità e autorità.
Simbologia
– Le Colonne: rappresentano la dualità, l’equilibrio tra spirituale e materiale, il tempio e il luogo sacro – La Triplice Corona: dominio sui tre mondi (corpo, mente e spirito). – Il Bastone a tre traverse: simbolo del potere spirituale e della mediazione tra cielo e terra. – Gli Astanti: trasmissione della conoscenza, l’insegnamento. – Le chiavi incrociate ai suoi piedi: perfetto bilanciamento tra mondo grossolano e spirituale/Sapere del mondo materiale e del mondo immateriale
Il Papa incarna l’archetipo della guida spirituale, del maestro e dell’istituzione sacra. È il custode dei misteri, colui che conosce e trasmette la tradizione. È la massima autorità in grado di creare un ponte tra l’umano e il divino. Come archetipo è connesso alla figura del sacerdote, dell’insegnante e del mentore. Rappresenta il dominio sulla conoscenza spirituale.
Significato Iniziatico
Nel cammino iniziatico lo Ierofante si pone come il momento in cui l’iniziato entra in contatto con la Tradizione. È la fase iniziale dell’apprendimento, della ricezione dei primi insegnamenti esoterici, dello sgrezzamento della ricerca e della comprensione delle leggi cosmiche. Il Papa offre una conoscenza codificata, mediata dall’autorità di cui si fa rappresentante. È colui che detiene le chiavi del sapere e che è pronto a trasmetterlo in maniera costituita, ma al tempo stesso chiede all’iniziato di superare la forma per coglierne lo spirito. È anche simbolo del primo confronto con il dogma, che può essere via o ostacolo a seconda della maturità iniziatica.
Tra i sette principi ermetici esposti nel Kybalion, uno dei più affascinanti e profondi è senza dubbio il principio di corrispondenza. Enunciato nella celebre formula “Come in alto, così è in basso; come all’interno, così è all’esterno”, questo assioma esprime un’idea tanto semplice quanto rivoluzionaria: tra i diversi livelli dell’esistenza – spirituale, mentale e materiale – esiste un’analogia costante. L’universo è uno specchio che si riflette in se stesso, dall’infinitamente grande all’infinitamente piccolo.
Le sue radici, ancor più di altri principi espressi nel Kybalion, affondano nella tradizione dell’ermetismo ascrivibile al leggendario Ermete Trismegisto. I testi attribuiti a lui, come la Tavola di Smeraldo e il Corpus Hermeticum, sono considerabili all’origine del pensiero esoterico occidentale. È proprio nelle Tavole Smeraldine che troviamo la versione originaria di questo principio, considerato una chiave per comprendere il funzionamento dell’universo e la connessione tra uomo, cosmo e esistenza stessa.
Il principio di corrispondenza insegna che ciò che accade su un piano si riflette sugli altri. Questo vale tra microcosmo e macrocosmo, tra il mondo interiore dell’essere umano e la sua realtà esterna. Ogni parte contiene l’intero, come se si fosse persi in una serie di specchi riflettenti. L’osservazione di sé può dunque diventare uno strumento per comprendere il mondo circostante, l’altro e persino il macrocosmo; allo stesso modo i fenomeni dell’universo, del mondo e dell’ambiente ristretto in cui si vive possono offrire insegnamenti su ciò che accade nella nostra interiorità.
In questo senso la malattia del corpo può riflettere una disarmonia mentale o emotiva; una crisi esistenziale può essere specchio di una frattura spirituale, viceversa un disagio emotivo o mentale può essere conseguenza di un problema di dimensione fisica: sbalzi ormonali, carenza o eccesso di zuccheri etc.
L’astrologia, l’alchimia e la stessa teurgia – le tre “arti ermetiche” – si fondano su questo principio: interpretare il mondo per conoscere sé stessi e modificare sé stessi per influenzare il mondo.
Il principio di corrispondenza è strettamente intrecciato con gli altri principi ermetici. Principalmente può essere avvicinato al principio del mentalismo (v. link), che apre il Kybalion con l’idea che “Tutto è mente”: se l’universo è una proiezione mentale, allora ogni suo aspetto dovrebbe essere interconnesso in una struttura simbolica coerente.
Corrispondenza, pertanto, significa riconoscere questa rete di significati.
–
Comprendere la legge di corrispondenza non dovrebbe essere solo un esercizio filosofico, bensì ha tutto il potenziale, se sfruttato con il dovuto occhio critico, di diventare un invito pratico alla responsabilità personale.
Se tutto è connesso, allora il nostro stato interiore influisce sul mondo che ci circonda. Se coltiviamo chiarezza, equilibrio e consapevolezza, questi si rifletteranno nei nostri rapporti, nelle nostre scelte e persino nelle eventuali sincronicità che viviamo: il mondo smette di apparire come qualcosa di esterno e ostile e diventa un contesto con cui interagire, vivo e, se si impara a comprendere il metodo comunicativo che adotta, dialogante.
Il principio ci insegna a leggere la realtà attraverso un linguaggio simbolico in cui nulla è casuale. Ogni evento, incontro o ostacolo può essere visto come uno specchio. Questo non significa che tutto debba essere interpretato in modo rigido o superstizioso, ma che l’universo è strutturato in modo tale da permettere all’individuo di vivere e crescere attraverso il riconoscimento delle sue corrispondenze come fossero una mappa.
–
Nel cuore dell’ermetismo il principio di corrispondenza è una chiave per l’unità. In un’epoca dominata dalla frammentazione, dall’iper-specializzazione e dalla separazione tra mente e corpo, spirito e materia, pensiero e azione, esso ci ricorda che tutto è parte dello stesso sistema.
Quando impariamo a riconoscere queste corrispondenze non solo comprendiamo meglio il mondo ma iniziamo a trasformarlo. Lo stesso principio insegna che, se comprendiamo come modificare il mondo, necessariamente impariamo a modificare noi stessi e la nostra realtà non agendo sulla materia direttamente ma trasformando l’intimo, che inevitabilmente è conseguenza e spazio che risuonerà nel Tutto.
Come in alto, così è in basso. Come in grande, così è in piccolo. Come all’esterno, così è all’interno.
La carta dell’Imperatore presenta una figura maschile matura e autorevole seduta su un trono decorato con teste di ariete (simbolo del segno zodiacale dell’Ariete e quindi dell’energia maschile, della potenza cogenerativa nonché dell’iniziativa). Indossa una corona, segno di regalità, composta da cinque falde. Porta una veste rossa, la passione, sopra un’armatura che lascia intuire il suo ruolo di patriarca combattente. Lo sfondo mostra un paesaggio montuoso a indicare stabilità, fermezza e distacco emotivo. Nella mano destra tiene un ankh (che nella forma ricorda anche il simbolo del Mercurio, indicante l’equilibrio), simbolo di vita, mentre nella sinistra tiene un globo dorato, segno di potere e dominio sul mondo materiale.
Archetipi Rappresentati
L’Imperatore rappresenta l’archetipo del Padre, dell’Autorità e della Legge. Simboleggia la struttura prestabilita o colui che la pone in essere, l’ordine, la stabilità e la capacità di governare. È l’immagine del sovrano giusto ma fermo che guida con logica e razionalità ma con spirito evoluto grazie all’esperienza e alla comprensione della propria responsabilità. Nel suo aspetto più elevato potrebbe essere una rappresentazione allegorica del “Logos“: il principio razionale, assoluto e ordinatore dell’universo.
Simbologia
– Teste di Ariete: collegamento all’Ariete, segno zodiacale di Marte, energia maschile, guerra, fecondità, iniziazione e potere. – Trono di pietra: solidità, autorità, permanenza. – Vestito rosso: forza, azione, passione, determinazione. – Armatura: difesa, protezione, prontezza alla battaglia. – Ankh/Mercurio: simbolo egizio della vita eterna e del potere spirituale/simbolo dell’equilibrio tra spirito e corpo: la perfetta capacità di governare entrambe le proprie parti. – Globo: potere temporale, capacità di regnare con equilibrio. – Montagne: distacco emotivo, dominio sulla natura caotica e istintiva.
Significato Iniziatico
Nel cammino iniziatico l’Imperatore rappresenta il momento in cui si comprende il valore delle leggi (universali) e l’importanza della struttura e dell’equilibrio. Dopo l’esperienza intuitiva e fertile dell’Imperatrice si entra nella fase della disciplina e della responsabilità. È il primo vero passo verso l’integrazione della volontà nel mondo materiale, in cui l’iniziato apprende come governare se stesso e a manifestare autorità interiore e più sottile. Il suo potere non deve derivare dalla forza fisica ma dalla stabilità e dall’equilibrio tra il pensiero e la coerenza dell’azione.
È una carta che chiama all’autodisciplina, all’assunzione delle proprie responsabilità e al riconoscimento di un ordine superiore.
La prima delle sette leggi ermetiche contenute nel Kybalion afferma: “Tutto è mente; l’Universo è mentale.” Questa profonda affermazione racchiude un principio cardine della filosofia ermetica: la realtà che percepiamo è, in ultima istanza, un processo mentale e, di conseguenza, assolutamente personale.
Nel pensiero ermetico il “Tutto” è l’origine e la sostanza dell’esistenza stessa. Questo è, fondamentalmente, “qualsiasi cosa” (materiale o immateriale e invisibile).
Nulla esiste al di fuori della mente e delle percezioni, e spesso tendiamo a racchiudere dei concetti più grandi in immagini mentali a noi comprensibili. Ciò che consideriamo materia, energia, spazio e tempo sono unicamente una proiezione mentale all’interno di un campo più vasto di conoscenza. Questo implica necessariamente un riconoscimento della natura mentale, mutevole e interconnessa delle manifestazioni.
Comprendere questo principio implica un cambiamento che interessa direttamente la visione e la percezione della vita. Se tutto è mente i pensieri non sono semplicemente una serie di azioni e reazioni private, bensì possono essere considerati come delle forze creative che influenzano la realtà. Altresì, se tutto è mente, modificando i nostri pensieri possiamo di conseguenza modificare il nostro modo di percepire la realtà, pertanto influenzare la via per interagirci.
Questo può essere uno degli avvicinamenti a una delle tre arti attribuite a Ermete Trismegisto, il mitico fondatore della Filosofia Ermetica a cui anche il Kybalion (con la dovuta cautela) può essere ascritto: la teurgia. Le altre due arti di cui Ermete era maestro sono l’alchimia e l’astrologia.
La teurgia, senza troppo entrare nello specifico, è lo studio e l’applicazione di quell’insieme di tecniche e azioni che vanno a modificare la realtà. Spesso ci si riferisce alla teurgia come “scienza dei miracoli” andando a sottolineare unicamente la parte metafisica e mistica dell’arte.
Personalmente sono un po’ in dissonanza con questa visione in quanto la trovo eccessivamente incerta da un lato e limitante dall’altro.
La magia è quell’arte in cui si applicano delle strategie per modificare la realtà. Questa (come spiegato rapidamente in questo articolo), fondamentalmente, è la percezione che abbiamo di due parti: una materiale e una immateriale. La “realtà” non è universale bensì è basata su una visione personale figlia delle proprie esperienze e gli eventi vengono valutati come positivi e negativi unicamente a mezzo delle nostre personali percezioni: per questo è importante dare per scontato che ognuno di noi ha una visione parziale, limitata e, pertanto, scorretta della realtà.
Unitamente a questo va tenuto presente che la realtà e ciò che la compone risponde a delle leggi precise. Sfruttando queste regole, tra cui il mutare il proprio approccio agli avvenimenti, si ha la possibilità di modificarla.
Ma è qui (secondo me!) che nasce una grande incomprensione: si collega la magia soltanto a fenomeni metafisici, sottili e energetici. In realtà, se si considera la magia come un cambiamento della realtà a mezzo di un sapere e un’azione prestabilita al fine di ottenere un determinato risultato e consideriamo la realtà come l’insieme delle percezioni nostri e altrui, tante cose possono influenzare facilmente la realtà, anche azioni puramente materiali
Il punto del discorso è che non si può modificare la realtà, bensì possiamo modificare l’immagine che noi percepiamo della realtà e il nostro approccio ad essa e/o modificare l’immagine che gli altri hanno di noi, pertanto interagire con l’altrui realtà. Le due azioni, peraltro, possono essere correlate tra di loro, andando a generare un movimento di costante di azione-reazione-conseguenza (si entrerà più nello specifico nella sesta regola del Kybalion: quella di causa e effetto n.d.a.).
–
L’uomo, come parte della Mente Universale, può quindi essere a sua volta considerato come creatore e responsabile della propria esperienza. I nostri stati mentali modellano ciò che viviamo. Da qui l’importanza della disciplina interiore, della consapevolezza e del pensiero intenzionale.
Un consiglio che sentii da un Lama e che trovai particolarmente saggio è utile è il seguente: “Non possiamo provare due emozioni contemporaneamente. Se sei in un momento di sofferenza, sforzati di portare la mente su una sensazione di gioia. Se riesci a provarla, anche in minima parte, allora la sofferenza scompare”.
–
“Tutto è mente” non è solo un’idea metafisica, bensì un invito pratico: ci sprona a non subire passivamente il mondo, ma a partecipare attivamente alla sua co-creazione. Conoscere e applicare questo principio significa iniziare un percorso di padronanza mentale, in cui la trasformazione del pensiero diventa trasformazione della realtà e del nostro modo di interagire con essa, sia in maniera attiva che passiva.
Nel caos apparente dell’esistenza, questa legge ci ricorda che tutto nasce da uno stesso punto: la mente. Inoltre sottolinea che, per cambiare il mondo, occorre cambiare il proprio approccio con esso, in quanto l’unica interazione che possiamo avere al fine di modificare il mondo è la modifica del nostro mondo.
Intelletto e percezione: le due chiavi per interpretare la realtà
L’Imperatrice è una figura femminile regale, seduta su un trono adornato da cuscini rossi ricamati e su cui compare un simbolo di Venere. Indossa una corona a dodici stelle, simbolo dei dodici segni zodiacali, e una veste ornata di melograni (v. scheda tecnica de “La Sacerdotessa”), simboli di fertilità. Dietro di lei si apre un paesaggio lussureggiante, con un fiume che scorre placido e un campo di spighe di grano in primo piano. Nella mano destra uno scettro sormontato da un globo: simbolo del potere temporale e della capacità di azione.
2. Simbologia
– Corona di 12 stelle: rappresenta la connessione cosmica, i cicli celesti e l’influenza zodiacale. – Simbolo di Venere: amore, armonia e bellezza ma anche attrazione e desiderio carnale – Melograni: fertilità, abbondanza e vita che nasce. – Trono: ricchezza materiale, potere temporale e stabilità. – Fiume: flusso della vita, emozioni, ciclo naturale. – Grano: nutrimento, abbondanza, madre terra, ciclicità della vita.
3. Archetipo
L’Imperatrice rappresenta l’archetipo della Madre Terra e della Dea Madre. Incarna la maternità, la creatività, la generazione e il nutrimento. È la vita che si manifesta nella materia, la natura che fiorisce, la forza generatrice dell’universo.
4. Significato iniziatico
Il simbolo dell’imperatrice rappresenta, a livello esoterico, il principio della manifestazione dell’abbondanza materiale. Nella via iniziatica è il passaggio dall’astratto al concreto, inoltre può indicare l’intuizione che prende forma o un’idea che si incarna. Come figura di potere femminile rivela i misteri della creazione e la potenza dell’energia fertile. In alcune tradizioni è legata a Iside, Demetra e Gaia.
In un cammino iniziatico questa carta insegna le potenzialità del corpo, della natura e della vita sensibile. Invita a riconoscere lo spirito nella materia e a onorare la bellezza come riflesso del divino.
Spesso si parla di alchimia e si tende a fare una distinzione piuttosto precisa tra il senso pratico dell’Arte e il suo sviluppo in chiave filosofica. Ad oggi la parte operativa è scarsamente praticata mentre lo studio delle teorie alchemiche come rappresentazione simbolica dei processi della vita è ben più vigoroso, soprattutto negli ambienti di carattere iniziatico e esoterico.
Per comprendere uno dei punti essenziali dell’Ars Regia è opportuno ricondurla alla sua radice di carattere storico e mitico. A Ermete Trismegisto viene leggendariamente attribuita l’assoluta maestria in tre arti: Alchimia, Astrologia e Teurgia. Accettando questo assunto come simboleggiante i significati intrinseci della Filosofia Ermetica, si può supporre che questa sia impregnata di queste discipline e viceversa. La chiave di comprensione dell’alchimia, pertanto, può risiedere anche nei principi fondanti dell’ermetismo. “Come in alto, così è in basso. Come dentro, così è fuori” rappresentano la quintessenza della pratica ermetica, e la ricerca di corrispondenze tra il mondo materiale e quello immateriale ha dato origine al doppio binario su cui il lavoro alchemico si muove: lavorazione dei metalli e lavorazione della propria interiorità. L’obiettivo, per entrambi i contesti, è la ricerca della trasmutazione della materia vile (da non confondere con la materia prima – n.d.a.) in oro. Questo assume, quindi, due significati. Dal punto di vista pratico si ricerca ciò che viene comunemente definita “Pietra Filosofale”: mezzo per trasmutare i metalli in oro e che garantisce la vita eterna; mentre da quello simbolico, invece, la lavorazione dei difetti e dell’ignoranza per poterli convertire in conoscenza e comunione con l’Assoluto.
Mentre l’allegoria tra i significati si presenta come concettualmente di facile accessibilità, la pratica alchemica (di entrambe le visioni!) è ciò che complica davvero il processo. Anzitutto va considerato che la parte dell’Arte relativa alla metamorfosi dei metalli in oro è stata sviluppata in maniera teorica esattamente come quella del percorso verso l’illuminazione: questi obiettivi non hanno un riscontro pratico, bensì unicamente mitico o leggendario. Da una parte si trovano racconti di alchimisti che hanno raggiunto la “gloria” dal punto di vista materiale (es. Nicolas Flamel, Geber e, secondo alcune leggende, Isaac Newton), dall’altra vi sono esempi di maestri spirituali illuminati.
In secondo luogo è utile prendere in considerazione il fatto che il cammino che dovrebbe portare a una più profonda conoscenza del sé e del Tutto è assolutamente personale; pertanto ogni simbolo, allegoria o archetipo – ossia i metodi principalmente usati dagli alchimisti per il racconto dell’Ars Regia – va interpretato non solo con la chiave dottrinale e con i significati tradizionali e tecnici, ma anche con un grande impiego di sensibilità personale e delle proprie aspirazioni, storia e personalità.
Il percorso della Grande Opera viene rappresentato da un susseguirsi di simboli, termini specifici, fasi di lavorazione etc. Se si avesse modo di meditare su ognuno di questi termini probabilmente si raggiungerebbe una profondissima conoscenza dell’Uomo, dell’Assoluto e della relazione tra i due. Purtroppo le argomentazioni alchemiche sono talmente variegate e ampie che non basta il tempo materiale di una vita per poterle comprendere e studiare nella loro totalità.
Rebis Alchemico: il simbolo della trascendenza del duale
Un metodo di lavoro incorretto per lo studio e l’applicazione di concetti relativi a un campo vasto e complesso come quello alchemico, corre il rischio di far spendere un grande ammontare di tempo e energie su una serie di speculazioni limitatamente pragmatiche. Questo non significa necessariamente che lo studio in cui ci si immerge possa essere inutile (mai lo è), bensì che i suoi effetti potrebbero venire riscontrati in maniera incidentale e molto avanti nel tempo.
Ciò che lo studio dell’alchimia può fare con agilità, invece, è dare una visione differente dei moti e delle energie che vanno a comporre la vita. Anzitutto liberando l’alchimia da tutti i suoi costrutti simbolici si può notare che il nucleo dell’arte sia composto da tre elementi: materia vile, lavorazione e pietra filosofale. In altri termini si potrebbe parlare di situazione di partenza, lavorazione/azione e obiettivo/risultato. Se si resta focalizzati sull’oro inteso come miglioramento sia del sé che delle manifestazioni in cui siamo immersi e lo si considera come proprio e unico obiettivo, allora vengono autonomamente dettate le regola della fase di lavorazione: in qualsiasi contesto i comportamenti che si sceglie di adottare, se sono dedicati al raggiungimento di un obiettivo, saranno meno dettati dalla cecità causata dalle emozioni, dall’improvvisazione o dall’attitudine. L’avere un proposito disegna automaticamente un percorso da seguire, magari impreciso, accidentato o nebuloso, ma sicuramente meno casuale (relativamente alla situazione specifica!) di quello che si adotterebbe a livello istintivo.
Il tipo di approccio operativo, però, non è del tutto naturale. Alberto Magno scrive nel suo “De Mineralibus” che l’alchimista “sceglierà con cura il tempo e le ore del suo lavoro. Sarà paziente, assiduo e perseverante” [cit.]. Queste condizioni che identificano il metodo possono sicuramente essere viste anche come utili alla scelta dei comportamenti e delle azioni che si vanno a adottare: un invito a cercare di limitare le impulsività caratteriali, darsi il tempo di ragionare e cercare di agire in maniera saggia. Mai farsi fermare dagli errori, dal dover correggere qualcosa né lasciarsi abbattere dalle delusioni. Essendo delle caratteristiche che raramente vengono attuate in maniera innata, è in questo caso che lo sforzo (di applicarle) viene rappresentato dal lavoro.
Naturalmente questo non è sempre possibile né rende infallibili, se così fosse non ci sarebbe bisogno di lavorare la materia grezza: si sarebbe già pietra filosofale! Va sottolineata, però, la grande differenza nel commettere un errore in maniera incontrollata oppure farlo come frutto di un ragionamento. Nel secondo caso è più facile incontrare le buche del proprio percorso, imparare a evitarle nel futuro e eventualmente tornare indietro per colmarle.
La chiave di ricerca della propria essenza deve essere principalmente lo specchio, eppure l’avere il supporto del sapere degli antichi e il cercare di comprendersi percorrendo i sentieri tracciati da dei saggi venuti prima di noi può sicuramente essere di grande beneficio.
